1L嘟嘟 之前讨论了一下高峰体验，我这里单独发个帖子出来，欢迎相互指教 我不知道什么是开悟，但是既然是肯威尔伯的东西，我也是按照我所经历的说了，

《巴哈伊真言深解》

能养生者，即能善逝。君子承办，两世吉庆。 与其思考，如何往生，不如考虑，如何好活。 既要改善，生活质量，又要实施，生命教育。 唯有务实，今生天堂，才能保证，来生天堂。

一切教育本质上都是自我教育，一切学习本质上都是自我学习。有没有自我教育能力是评判一个人是否优秀的标志。有自我教育能力的人，走出校门可以有作为；没有自我教育的能力，就会平庸。这从来是规律，在互联网时代表现得尤其鲜明。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。 凡物之美者，盈天地间皆是也，然必侍人之神明才慧而见。

谁也无法预料，在新的年代，每个人将面对怎样的命运起伏。唯一确定的是，只有跟得上时代步伐的人，才能立足于新年代的天地之间。 “人权说”、“生物进化论”、“社会主义”这三事是近代文明的特征；而“齐物说”、“神圣人生论”、“共产主义”这三事是当代文明的特征。要实现这社会改革的六事，关键在于新一代青年的自身觉悟和观念更新。当代大好青年更应崇尚自由、进步、科学，既要有世界眼光、古今眼光、大局眼光，又要讲求实

其为要也，发轸中衢，启惑智门，以无当为实，无照为宗。无当则神凝于所趣，无照则智寂于所行。寂以行智，则群邪革虑，是非息焉；神以凝趣，则二谛同轨，玄辙一焉。

“哲学”这一概念应是超越具体不同民族文化传统的一个具有普遍意义的概念，无论是西方哲学、中国哲学还是印度哲学，都只是“哲学”的一种，任何一种“哲学”都并不足以代表或独占“哲学”这一概念本身。 哲学观与价值论属于不同的层次，一个哲学家或哲学研究者，其哲学观与其自身的价值立场之间，并不具有必然的对应关系。哲学观相同之人，其价值立场未必相同。而哲学观不同之人，其价值立场却可能一致。 无论采取怎样的价值立场和

上班、放学之后做什么？对于很多人来说，生活中的大部分时间已经为我们急切渴求成功所做的努力而占据，仅剩下一丁点空闲时间，我们愿意通过看一些刺激的、惊险的、有趣的或无聊的短视频，在感官刺激之下放空大脑。用这些方式消磨掉睡意来临前的时光，无非是为了摆脱一天积攒的疲惫和焦虑，掩饰人在没有根基的时代之中，身份迷失而带来的无所适从。 在日常生活中，我们都会看见和听闻很多事情，这些事情已经太过频繁、琐碎，让我们

诗曰： 这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代； 这是一个智慧的年代，这是一个愚蠢的年代； 这是一个光明的季节，这是一个黑暗的季节； 这是希望之春，这是失望之冬； 人们面前应有尽有，人们面前一无所有； 人们正踏上天堂之路，人们正走向地狱之门。 歌曰： 饮食男女，才有独立；情爱不深，不生娑婆。 茶蘼罂粟，苛政猛药，穷山恶水，宝相庄严。 若是世界，一片祥和，何必法华，何必玄妙。 祸大福大，福大祸大，狱火天池，不一不

无神论是无神论，唯物论是唯物论，两个概念不可混为一谈。

从原则上说，文化比较研究的目的不会仅仅在於寻找共同点，否则这种研究所能带来的结果充其量也只是再次发现本己文化中业已存在的东西，理解已经理解的东西，它至多只会有助於两种被比较的文化之间初期的相互了解和沟通。 从文化交流史的历史来看，比较研究的真正目的应当在於，甚至主要在於：借助於两个或多个研究物件，两种研究方法，能够看到单从一个研究物件的视角出发所无法看到的东西，能够认识单在一个研究物件的境遇中所无

或谓《般若》但空诸行相，令自见体，然终不谈到本体的流行。《新论》假说本体之流行，此殆本诸儒家《大易》，而与空宗有不必合者欤？此说似是。然须知空宗立言方便纯主遮执。易言之，直令人修空观，以空其所执而已。《新论》却欲即流行，以显示本体。流行是用，此乃即用显体。所以假说恒转以用显体。 《新论》见到究竟真实处，为儒佛所不能有异同处，把握乎此而方便立论。此其所以远于戏论也。唯《新论》对佛家之人生态度，则完全

《洗髓经》云：“既体以显用，就用以求体。非体亦非用，体用两不立。” 用之为言，即于体之流行而说为用，即于体之显现而说为用。因为体以其至无、无形相、无方所、无造作，故说为无，实非空无。而显现万有，至无是体。显现是体成为用。以其至寂寂者，寂静无扰乱相故。而流行无有滞碍。至寂是体，流行是体成为用。离流行，不可觅至寂的，故必于流行而识至寂。离显现万有，不可觅至无的，故必于万有而识至无。 故阳明有云：即用而言

大乘空宗诸师，根本不见有所谓宇宙，不见有所谓现象界。却又不妨随顺世俗，而说色说心。但因凡夫执有实色实心，即执有实宇宙，有实现象界，成大迷妄，颠倒愚痴。故乃呵破其执而说色无常，说心无常，心法刹那才起即灭，无有暂住时故。是无常相。以故色心通名行。行字意义甚深。色心皆无有实，只依变动不居的过程而假立色名，假立心名。即依色心假名，而更假说宇宙，假说现象界，则亦都是假名，云何可执为实？无有实故即是空。智者于

媒介即人的延伸，这是麦克卢汉在《理解媒介：论人的延伸》中提出的概念。他认为，媒介是人的感觉能力的延伸或扩展。 任何媒介都不外乎是人的感觉和感官的扩展或延伸：文字和印刷媒介是人的视觉能力的延伸，广播是人的听觉能力的延伸，电视则是人的视觉、听觉和触觉能力的综合延伸。

古人曾经感慨，这世间什么书都好读，唯有佛家唯识太难。不要说完全搞懂，一般的读书人，第一次读的话，根本就不知道在说什么。像《解深密经》《成唯识论》，没有一定功底是读不下去的。 不要说佛学不是文字，如果执著于佛学不是文字，那就大错特错了，文字何时碍着空性了？若说有碍，只能怪自己太着文字相，跟文字本身没有关系。国人好简，有他的好处，但同时也有很大的弊端。 这个弊端就是，在一次次的简化中，很容易失去佛学的本

《大学》有云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。” 在阳明思想中，静坐始终是初学者入门的一种工夫，阳明在辰州、滁阳的所谓教人静坐，都是为省察克治阶段所作的准备。静坐的直接目的是定心息念，省察克治即存天理去人欲，这是两个不同的阶段，阳明从未把静坐当作主要的，或终极的工夫。因此江西以前的教人静坐并不意味着静坐即学问之宗旨；居越以后以

《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”；人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的，这不仅是一种“同与应”的关系，面且是一种内在的、此在的生成关系和实现原则。是谓天人合一。 此在

独立寻求真理，不为迷信或传统所限： 人类一家，是关键的原则和基本的信条； 所有宗教的基本合一； 谴责任何形式的偏见，无论是宗教、种族、阶级或民族的； 宗教与科学和谐并进； 男女平等，是使人类能够跃翔的两翼； 普及义务教育； 创造普及世界统一的语言； 消灭极端的贫困和富有； 成立世界最高法庭，解决国家之间的纠纷； 乐于劳动，参与属灵侍奉； 正义是人类社会和宗教的最高原则； 以建立持久普遍的和平为全人类的最高目标。

《神圣人生论》是阿罗频多最为得意的哲学著作。全书分为《引论》《申论》《哲论》三部。从现代哲学的角度看，阿罗频多的哲学，可称为“精神进化论”。作者指出，传统的吠檀多思想强调一元论、梵我合一的人生哲学；而数论派却以二元论为人生的精义，亦即宇宙本原被看作物质自性和精神的神我。哲学家试图打通这两派的藩篱，自创一统，用一种神圣的超心理来接通物质和精神的连线，从而透彻人生本源，悟出宇宙奥秘。

理学以天为君，心学以心为君，两者都不招封建统治者待见，只不过理学比心学容易做手脚。 阳明心学追求的是内心的光明，对封建统治有影响。 阳明心学促进资本主义产生，如明治维新。 历史证明，在日本的明治维新运动中，军国主义的力量一直在压制着阳明心学的力量。 事实上，阳明心学具有两个阶段：第一阶段是破封建、促资本；第二阶段是破自私、促大公。 “破山中贼易，破心中贼难。”

无神论是无神论，唯物论是唯物论，两个概念不可混为一谈。

现在我们处于另外一个时代，进入另一个世界之中，我把它叫做“技术人类生活世界”。我们已经从“自然人类的生活世界”转变入“技术人类生活世界”中了。我愿意认为，尼采所谓“上帝死了”应该在这个意义上来理解。他所谓“上帝死了”意味着“自然人类精神表达系统”的崩溃，也意味着自然生活世界与技术生活世界之间的断裂。这个断裂首先表现为时间和空间经验的转变。现代形而上学批判即起步于此。马克思首先敏锐地洞察到技术工业带

简略地说来，从笛卡尔到康德的整个西方哲学所遵循的基本思路是一条知识论的思路，这一思路不妨被称为是一条对象的道路。这条道路的存在论起点是预设作为认知意识主体物的人与作为认知意识客体物的实在事物之间的截然二分。例如，在康德哲学的眼中，我们人类的科学认知的本质或者说科学知识如何可能的过程就是一个认知对象如何被认知主体，或者经由认知主体建构形成的过程，我们不妨可以将之称为“对象化”的过程，这个“对象化”过

康德在哲学史上好比一个蓄水池，在此之前的一切哲学流派皆流向康德，而在此之后的哲学流派又都由康德这个蓄水池流出。 康德之后的黑格尔与叔本华，对康德哲学体系的批判继承又代表了哲学的两种截然不同的发展方向。 其中黑格尔通过发展康德成为了德国古典哲学的集大成者，标志着传统的形而上学的完成。 叔本华在时间上几乎与黑格尔是同时代的人，然而，他的哲学是属于未来的。正是他实现了哲学史上的一个转折，为现代西方哲学的出场

读书足以怡情，足以傅彩，足以长才。 读书，这个我们习以为常的平凡过程，实际上是人的心灵和上下古今一切民族的伟大智慧相结合的过程。 每一本书是一级小阶梯，我每爬上一级，就更脱离野兽而上升到人类，更接近美好生活的观念。 读史使人明智，读诗使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞之学使人善辩：凡有所学，皆成性格。 读书多了，容颜自然改变。许多时候，自己可能以为许多看过的书籍都成了过眼云

人就是他自己的思考对象。宗教“不过是对于知觉的无限性的认识；或者说，在对无限的认识中，有意识的主体以其自身本能的无限性作为认识的对象”。也就是说，上帝不过是人的内在本性的向外投射。“宗教之真正的或人类学的本质”，论及上帝作为“理解的存在”、“道德的存在或法律”、作为“爱”等方面，都是为了适应人类的本性的各种不同的需要。“宗教之虚伪的或神学的本质”，认为把上帝看成是离开人的存在而存在，会使人相信启示

根据巴哈伊的教诲，人类团结是现今世界宗教和政治的最重要问题。巴哈伊信仰相信人类具有“理性灵魂”，强调回归人的本性，抛弃偏见。人类原本是一家，多样化和文化的多元化值得珍惜和宽容。种族主义、民族主义、种姓制度和阶级制度的教条是人为的、妨碍人类团结的。 巴哈欧拉说：上帝已经启动了打破传统的种族、阶级、信仰与民族障碍的历史力量，它们将最终孕育出一个普世文明。当前世界上各民族所面临的主要挑战是接受这一人类一

巴布明确宗教同源的原理，认为世界各大宗教虽然对神的称谓不同，如称之为上帝、安拉、佛、主等，但神灵本身是统一的，并且各种宗教本质上都来自同一神圣的根源。因此一个已有宗教信仰的人若再信巴哈伊教，不需放弃原信仰，而巴哈伊教徒也可以自由出入各教庙宇进行崇拜。 我们很快可以认识到，如果全球化的意义只是单调一致，那么它可能是一种危险的现象，真正的全球化应该以多样的文化和传统为基础。正面的全球化会促使各文化和人

所谓“象征贫困源于所谓的感性的机械转向（mechanical turn of sensibility，Nicolas Donin 有着同样的说法），这是一种器官学变化，即把个人的感性生活（生命）置于大众传媒的永恒控制之下”。这里的意思是，原来个人感性生活的内驱力是欲望，欲望通常是由象征性知识来驱动，象征性引导人们的注意力，当象征性已经由大众传媒所控制时，人的感性生活已经成为虚假的景观产品机械投放地。 人的注意力的形成是一个复杂的历史过程。“注意力是通过教育

人由气而生，理随气变，气候地理条件不同，气也就不同；气不同习俗也就不同。 随地域不同而变的气，决定了不同种群有不同的天命。 基督教伦理本来是居住在欧洲这块地方的人所持有的，是他们特殊的使命。 伊斯兰伦理本来是居住在中东这块地方的人所持有的，是他们特殊的使命。 吠陀伦理本来是居住在印度这块地方的人所持有的，是他们特殊的使命。 儒家伦理本来是居住在中国这块地方的人所持有的，是他们特殊的使命。 改革开放与一带一

我们为什么要学习哲学？这是一个老生常谈却又不断翻新而且所有活过的人都或多或少无法回避的一门学问。哲学一词对应的英文是philosophy，源于希腊文"Φιλοσοφiα"(philosophia)。希腊文Philosophia是由philo和sophia两部分构成的动宾词组。philein是动词，指爱和追求；sophia是名词，指智慧。希腊文Philosophia的含意是爱智慧。“爱智慧”这个动宾词组表述和界定的事情或事物，就是人类为了提高认识思维能力，为了更有智慧而进行的思想认识活动。事