现在我们处于另外一个时代，进入另一个世界之中，我把它叫做“技术人类生活世界”。我们已经从“自然人类的生活世界”转变入“技术人类生活世界”中了。我愿意认为，尼采所谓“上帝死了”应该在这个意义上来理解。他所谓“上帝死了”意味着“自然人类精神表达系统”的崩溃，也意味着自然生活世界与技术生活世界之间的断裂。这个断裂首先表现为时间和空间经验的转变。现代形而上学批判即起步于此。马克思首先敏锐地洞察到技术工业带来的世界巨变，并且用“以时间消灭空间”来描述之。紧接着就是尼采，他通过“相同者的永恒轮回”学说来思考一种新的时间经验。他们显然都敏锐地意识到了一点：在这场文明大变局中，克服传统的线性时间观是哲学的根本启动点。
尼采和海德格尔对于时代和文明大变局以及相关的时空经验之变显然是有清晰意识的。尼采借助于与“末人”（被技术化的“最后的人”）相对的“超人”概念，表达了他的“未来人”理想，认为人类需要一种力量来节制今天的技术化进程，恢复我们的自然性。这种力量是什么呢？在尼采那里就是艺术和哲学，“超人”显然也与他所谓的“艺术家—哲学家”类型相关。“艺术家—哲学家”作为肉体当然也在不断地被技术化——被规划和被计算，但这个理想的类型传达了人类的一种抵抗，要抵抗不断加速的技术化，不能就这样放任下去，不能放任自然人类的非自然化进程，不能放任技术工业把每个物都同质化，把每个人都同一化。如我所言，保卫个体自由是艺术与哲学共同的未来使命。所以，面对不断被技术化的自然生活世界与需要自然化的技术生活世界，尼采提出了自己的“超人”理想。这个“超人”是权力意志和相同者的永恒轮回学说所要求的，是存在者整体之真理的承担者。也许在这时候，我们才能够理解海德格尔的一个说法：“因为只有在对超人的展望中，相同者之永恒轮回的思想才能够结出果实。”而最早由尼采启发出来、由海德格尔进一步展开的本源性的“时—空”经验，理当被理解为“超人”重获自然性的动力要素。我们必须要有这种本源性的“时—空”经验，让我们以“超人”的方式去承受这个被技术化的生活世界。
艺术和哲学的使命是什么？现在回过头来看，20世纪初由胡塞尔发起的现象学使欧洲哲学得以重启，并且开创一种关联性思想方式。这就为一种新时空经验的生成做了准备。关联性思维的生成和发育是现象学之后西方哲学和艺术的最重要标志。传统欧洲的超越性思维——哲学—科学的形式性思维和宗教的神性思维——已经抽空了自然人类的生活世界以及生活世界经验，我们只拥有一个抽象的疏离的世界了。现代哲学旨在破除“线性—计算时间观”，开启一种“圆性时间观”；当代艺术旨在破除“几何—抽象空间观”，开启一种“具身空间观”。时间和空间在这个意义上是一体的，现当代的艺术和哲学实际上已经是“哲学化的艺术”与“艺术化的哲学”。我们也可以说，主要由现代思想开启的新“时—空”观——圆性时间与实性空间——是具有革命性意义的，它在哲学上开启了一种关于时间和空间以及我们的生活世界的更原初、更本真的经验，这种经验更多地在战后的当代艺术中获得了回响。