儒家主张积极入世，知其不可而为之，认为即使做了没有用，也应该“尽人事，听天命”。所以儒家并不是不知道“自然”的道理，只是“当然”之所在，就决不推辞自己的责任而已。也就是成语“当仁不让”所包含的意思。
有天欲，有人欲。吟风弄月、傍花随柳，这都是天欲。声色犬马、财货利益，这都是人欲。天欲不可没有，没有就成了禅了；人欲不可以有，有就不高洁了。天欲就是好的人欲，人欲就是不好的天欲。
儒家讲求入世，正是肯定了人欲有其合理的一面，因而需要加以引导，使之向善耳。
朱熹说：“不求别人知道，只求上天知道。”这是对初学者说的。君子行善道，只是为了本性应当这样，或不这样心里就过不去。天知、地知、人知、我知，都不是君子所求的。只是心中有其中一求便是伪，求而不得，则为善的念头一定走入末途。
如果将身体作为内，那么身体之外的东西都是外物。所以那些富贵通达，影响着我们的生存，也给予我们荣耀，但是如果它们通过不正当途径获得，那么君子就不会占有它们。如果把我们的心灵当作内，那么身体也同样成为外在事物，所以贫穷忧患，被辱被杀，只要是能够维护正义，君子都会万死不辞。
以心为内，则身亦可弃。
如果人一生都不知道自己为什么活着的话，那真是可怜。
孔子说，君子谋道不谋食，君子忧道不忧贫。


人非生而知之者，所以必须学习，然后才能明白事理，参悟大道。《礼记》中说：“虽有佳肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也。”所以学了才能知道自己的不足，知道自己的不足，才能进一步在学习中充实自己，然后可以“上达”，所谓上达，达于道也。学习就像通向道的阶梯，既然人没有翅膀，要想达到目标，只有踏踏实实，一步一步地走上去。如果不肯经历那攀登的艰辛，只是躺在原地幻想，或是抱怨上天为什么不给自己一双翅膀，那只能永远停留在地上。
既了解别人也能认清自己，不光是兵法如此，就是为人处事也是一点不能少的。
老子说：“知人者智，自知者明。”人贵有知人之智，而尤其贵有自知之明。
凡是有志于道，虚心向学的人，首先就得有一个宁静的心态。如果心中杂念纷扰，难以忘却外面的繁华，又怎么能静下心来学习，细细体会思考的乐趣？但静中的冷和淡，只是如山中的古潭，不受干扰，所以不起波纹。如果投一块石头，它也能发出深幽的回声。所以静中的冷，不是死冷；静中的淡，不是枯淡。真要做到身槁木，心如死灰，那就是坐禅，而不是宁静了。

万事万物千姿百态，各不相同，但追其本源，却都是由道所衍生出来的。所以万物既各不相同，又都有共同的地方。只看到不同，而看不到背后相同，是迷惑于事物的变化和表象。认识到相同的道，然后再来观照万物，明白它们怎么来的，就能推测它们怎么发展，能看到天地都是一家。
很少打比方，而能让人明白的，是最高明的话；需要打比方，才能让人明白的，是隐微的话；打了比方，还不能让人明白的，是玄妙的话；玄妙的话，是说了也没有地方可用的话，不理会玄妙的话，不妨碍圣人成为圣人。
儒家入世，关心世道人心，所以注重语言的实用意义，圣人不理会玄言，不妨碍其成为儒家圣人。
当心情平静下来之后，才能够专心思考，就像平静的水面，能够照出物体形状一样。
君子做事当做则做，当说则说，当止步就止步，当沉默就沉默。对于君子来说，以道义作为决定行止的标准，才是减少过失，不留后悔的最好途径。


古人说“谋定而后断”，谋定之后就应该决断。谋定之后还不决断的，毛病在瞻前；行动之后还无法决断的，毛病在顾后。瞻前顾后的人是不足以成大事的。
宇宙中的万事万物，原本都出于同一个东西，古人称它为“道”。上至日月星辰，下至草木蝼蚁，都无不是道在运化生成。所以说事物不同，则它们又有共同的本源；说它们相同，则它们又有不同的变化。一切事物，都是同与不同的对立统一。事物之间既有共性又有差异，既要看到事物的共同性，又要看到它们的差异，才不会被所知所见所蒙蔽。
世界上最柔弱的是水，却能凿穿坚硬的岩石。可见，世上最有力量并非最刚硬的东西。同样的道理，用宽容的胸怀对待小人的中伤，不仅不会伤害到自己，反而更显出自己的胸襟；用谅解的态度对待别人的错误，不仅更有利于工作的进行，还能为你赢得别人的尊敬。
莎士比亚：宽恕别人所不能宽恕的，是一种多么高贵的行为。
只有在认识事物的本质之后，才能把它用最浅显的话语表达出来。凡是说话晦涩难懂的人，主要原因是没有认识到事物的本质。

池田大作：知识能够诱发智慧，是打开智慧大门的钥匙，但它并不等于就是智慧。
世界上的事，常在从容中有所收获，而在奔忙中失之交臂。
古人说“道不远人”，道就在我们身边，就在我们触手能及的地方。有人问：“那为什么我得不到呢？”那是因为修养不够，时机未到，所以要努力学习，慢慢积累，等修养到了，自然有一天会恍然大悟。
在世界上只有“没有”不会拖累你，“有”就是你的累赘。譬如拥有身体，身体就是你的拖累；拥有某种物品，那个物品就是你的拖累。只有那些智慧超常的人，能够拥有自我而不被自我所拖累，拥有某种物品而不被物品所拖累。
外物是牵累。对于身体来说，金银财宝可以是外物；而对于心来说，身体又可以是外物；进而对于道来讲，人心又何尝不是外物？但只要还是人，就不能真正的摆脱“有”。既然无法摆脱，就不如积极对待，善于处理。


当遇到大事、难事时，看一个人能否承担起来；在逆境、顺境中，要看一个人的气度大小；当遇到高兴事、可气事时，要看一个人的涵养如何；当大家一起行动、一起歇息时，则能看出一个人的见识如何。
人在为人处事时要留有余地，以后便会得到益处。如果把所有的话都说尽了，所有的力气都用完了，只不过是个薄命之人。
年轻人对自己的感情，应该进行控制而不要过于随意，这样才能提高自己的品德；老年人对自己的感情，应该避免压抑而做到开朗通达，这样才能保证自己的健康。
年轻人缺少阅历，但激情又是最充沛、最蓬勃的，如果不用理智加以克制，就是一件很危险的事情。年轻人要警戒被一时的激情所左右，一个人修养的最高境界就是能够控制自己的冲动。老年人把生活中的生离死别、爱恨悲喜几乎全都经历了，他们拥有的是最丰富的经验，但同时也容易产生看透世事的消极悲观心理，应当以积极热情的情绪来鼓舞生命。
当坐在一起大家都在谈笑时，而我却表情严肃不苟言笑；当大家都悲愤感伤时，我却面露喜色，这就是所谓的乖张怪僻，对人对己都不会有什么好处。

德国心理学家弗洛姆：“实际上每个人都需要帮助，需要依赖他人。人类的休戚相关是个体拓展的必要前提。”
一个人感觉快乐、不幸、幸福等等，都是在与别人的关系中才会发生。如果你希望从别人那里得到快乐，首先你要给予快乐，这样你会得到双倍的快乐。
使自己的心胸开阔，以容纳天下之物；使自己的心胸敞开，来接受天下的善良；使自己的内心平易，来议论天下的事情；使自己的内心专一，来观察天下的事理；使自己的内心稳定，来应付天下的变故。
人的一生中都必须坚持不断的学习，否则，他就会被时代抛在后面。知识不仅能够开阔人的视野与思路，还能够丰富人的心灵。一个人不可能亲自体验世界上所有的事情，但通过读书、向别人讨教，他能够感同身受地获得类似的体验。
人的心灵越宽容，人的智慧就越丰富。
《论幸福》中说：“学习是幸福，而人们总在学习，人们知道的越多，学习的能力就越大。”

称赞他人的善良时，我就有了一个善行，所以何必去嫉妒别人呢？议论他人的恶行时，我就有了一个恶行，所以何必去诋毁别人呢？
自律是人格修养中最困难的一环，一个人在群众中总是能表现正直、符合道德规范的样子，因为群众中有一种约定俗成的道德规范，如果谁表现出对此规范的背离，就会受到其他人的指责。然而，那种人前表现的样子难免带有表演的成份，最关键的是面对自己的时候，如果仍然坚持某些准则，那些才是真正融入了自己血液的信仰及价值标准，是无须外界的规范力量就能维持的，这才是内心的道德约束，而这种内心的道德、准则约束，才是一个人真正的面目。
我获得，别人就可能失去；我获利，别人就可能受害；我荣耀，别人就可能受辱；我有美名，别人必有愧色。所以君子尊崇道德而谦让名声，宁可使自己不完美而有残缺，使别人和自己一样。绝不吵吵闹闹地去标新立异，表现自己，而使自己的心里充满无限的快乐。孔子十分谦虚，常将自己比作寻常之人，其中的确有非常深刻的含意。


当离开这个世界的时候，人们就会发现身外的虚名就像云烟一样轻易的消散。
脑子要经常使用，身体要经常运动。脑子越使用就越灵活，身体越运动也就越强壮。但也应该保持适度而不能过分。
思想有时是痛苦的，但正因为这痛苦，才能雕琢出高尚的灵魂。
只是因为一个庸俗的念头，竟会断送了一生的人品；只是因为一双平庸的眼睛，竟会错认了一生的前途。
青春是人们永远礼赞的对象，因为他充满了生机，充满了无限的可能性。诚如歌德所言：“即使青春是一种错误，也是一种迅速得到纠正的错误。”青春是生命赋予我们最宝贵、最美好的礼物，尽管年轻难免轻狂，但是，年轻的错误很快会得到纠正，年轻终究是幸福的，因为它有来未来。对年轻人来说，有什么是做不到的呢？青春拥有最热烈的热情，最蓬勃的力量，只要全力去追求。
聪明与愚蠢的区别没有什么，只是由于读书与不读书的缘故；灾祸与幸福之间没有什么区别，只是在于行善与不行善的缘故；贫穷与富贵的区别没有什么，只是由于勤俭与不勤俭的缘故；诋毁与赞誉之间没有什么区别，只是由于仁爱宽恕与否的缘故。


人生来并没有多大的差别，牛顿就说过成功不过是百分之一的天才加上百分之九十九的努力。百分之一的天才大概每个人都有，区别其实在后天的努力与否。
如果觉得眼前所有的事都不合自己心意，那就是个有碍世界的人。别人如果不合我的心意，那么我必然不会合他人的心意，不合他人心意者只有我自己，不合我心意者却有千万人。唉呀！世界上哪有违背千万人心意而不发生危险的人！所以智者能与世界相适应，智人不与世界发生冲突。
一个人不可能了解所有的人，所以人们之间发生龉龃是正常的。但是，一个人也不可能完全孤独的存在，所以人们之间也一定有温情的联系。如果谁对都所有的人、所有的事都不满意，那么，并不是这个世界出了问题，而是他本人出了问题。
这个世界不会来适应我们的要求，我们必须调整自己来应当世界的要求，人们的利益总有相互冲突的地方，没有人可以实现所有的欲望，所以我们在某些方面必须退让一步，放弃一些。每个人都这样做，那这就是个有情世界了。


寒窗，你给我的印象又有些混乱了。额。。。我得再好好想想。

人心就像一座城池，要有大门来把守。有了城墙，心灵就不会随便出入，有了城门，心灵就不会任意妄为。
《悲哀时代》：“朝好的方向去，只有一条道路……这就是信仰。它指引着灵魂，它是人类的最大的发明，最大的力量。”
虚荣是灾祸的根源，过分追求虚荣的直接后果就是急功近利，更甚一步就会不择手段。虚荣就好像一个精心化妆过的面具，其实内里空空，没有任何真实的成就作为支撑，所以它终究难逃覆败的命运。
上帝是公平的，你想要什么都可以，但要在天平的另一端放上同等的代价。想要收获，必定先要付出实在的劳动。
人生最大的过错，只能出在自以为是，自私自利上面。
自满、自大和自私，是人生航程上的暗礁。卢梭曾说：“伟大的人是绝不会滥用自己的优点的，他们看出自己超过别人的地方，并且意识到这一点，然而绝不会因此就不谦虚。他们的过人之处愈多，他们愈认识到自己的不足。”自以为是的人一定会在自负里栽跟头，他们的虚荣注定了他们无法将全部精力都集中在工作上，自然不可能取得过人的成就。俄国文艺理论家普列汉诺夫就说过，谦虚的学生珍视真理，不关心对自己个人的赞扬，而自负的学生恰恰相反。历史证明，谦虚总是和个人的才能成正比，而自负则成反比。一个自私的人与一个自负的人一样，只会想到自己，因此被拘囿在自己的小圈子里，难有宽大的视野。


贫穷并不是本质的东西，只要通过自己不懈的努力，就可以自食其力；卑微也不是决定性，历史上很多成功人物都出身寒门；人逢暮年并不悲哀，只要无愧于自己的一生。生活中有很多值得惋惜的东西，但人们往往只看表面，而不看本质。贫穷并不可怕，只要有志向肯努力，终有改变境遇的一天。出身卑微但发奋图强，即使不能出人头地，也没有虚度光阴。老年或许有许多不便之处，衰弱的身体，迟缓的思想，但是老年人拥有最丰富的经验与阅历，这是世上最宝贵的财富。一个人的表象不是最重要的，重要的是他没有白白浪费自己的生命。
有些事情是力所不能及的，圣人不用无法做到的事去难为人；但是心却要尽量地去考虑问题，做事要不遗余力，圣人不用无可奈何的事进行自我推诿。
一个人必须有使命感，必须担当某些责任，而不是一味地推托。虽然在现实中，可能因为条件的限制不能实现自己的理想，但这并不代表人就可以没有理想，否则，人的灵魂就失去了方向。


耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事顺心，便把此身埋在鸩毒中。
贪婪会把人导向堕落的陷阱，让人沦为欲望的奴隶，像一部追求欲望的机器不停地运转，直到死亡。
吉凶祸福是由上天主宰的，毁誉予夺是由人来主宰的，立身养德是由自己主宰的，这三种情况并不矛盾。
命运是命运的，而奋斗是我的。
世界上的事物是多样的，人们的观点也多样的，很多事情并没有一个固定的标准，人们从不同的角度出发就会得出不同的结论，而每个结论都有自己的道理。


诋毁我的话可以听，但诋毁我的人不必去问。假使我有了这种事情，即便他不说，也一定会有人说。我听到后会加以改正，便等于又得到了一位老师的帮助。假使我没有这样的事情，我虽然不去辩解，必然有人替我去辩解。若听到后便发怒，就又多了一个不愿接受别人意见的错误。
美国著名作家罗威尔：“人世中不幸的事如同一把刀，它可以让我们使用，也可以使我们割伤。看你是抓住刀刃还是抓住刀柄。”
但丁在《神曲》中描述了七宗要下地狱的罪恶，其中之一就是贪婪。贪欲是人生的毒药，一旦滑入贪婪的陷阱，你就已经把灵魂卖给了欲望。你不再是自主地追求心中的理想目标，而变成了欲望所驱使的一具驱壳。
好运来得太多太快，就容易滑倒，而将一切都撞得粉碎。
做人要本分，说话要真心，做事要近人情。
有信念的人，在任何情况下都坚持自己心中的理想与准则，不会为了某些利益扭曲自己以迎合世俗的要求，他们深深地明白自己，能够把握自己。