哈贝马斯希望通过共识的形成来实现社会的整合。而要达成共识，哈贝马斯认为有两个前提，一个是理想沟通情境，一个是有效性要求。理想沟通情境要求参与讨论的机会是平等开放的，沟通的内容是自由的，参与者均可以提出任何意见或质疑。
而且，沟通不会受到外界权力的干扰，是无强迫性的，大家有发言和不发言的自由。此外，参与沟通必须要有一种理性、真诚和开放的态度，必须尊重和承认其他参与者。

哈贝马斯认为，相互理解是交往行动的核心，而语言占据特别重要的地位。交往行为是一种“主体-主体”遵循有效性规范，以语言符号为媒介而发生的交互性行为，其目的是达到主体间的理解和一致，并由此保持的社会一体化、有序化和合作化。哈贝马斯的交往理性的提出，针对的核心是工具理性的批判。
商谈原则强调，人们在商谈中相互讨论，基于理由而达成的共识，是道德命题形成的重要条件。从这个意义上说，道德命题是建立在交往理性的基础上的。人们在共同的交往中根据理由来探讨人们之间的共同的道德规范。如果要使一个道德命题成为普遍的道德命题，那么人们在道德的商谈中，不仅要从自己的角度考虑自己的利益，而且要从所有相关人的角度来考察，从他们的角度来思考。

哈贝马斯：人只有在懂得运用语言与人沟通的情况下，才醒悟自己是一个人，进而也才会醒悟有其他人的社会的存在。哈贝马斯希望通过共识的形成来实现社会的合理整合。交往行为是人与人之间在互相承认的基础上，进行互相了解的互动行为，是以理解为取向，从而形成共识。其前提在于人与人之间相互尊重和承认，也即不以他人为手段，而是以他人为目的。交往理性的反面就是诉诸暴力与战争。

毕达哥拉斯认为，灵魂是一种和谐。净化灵魂的手段是音乐和哲学，因为音乐是和谐的音调，音乐是对立因素的和谐统一，把杂多导致统一，把不协调导致协调。哲学是对事物间和谐关系的思索。
音乐的使命就是使灵魂归于永恒的和谐。毕达哥拉斯把对音乐的研究推广到建筑、雕刻等艺术领域。既然音乐的和谐是由于数的比例关系造成的，那么只要调整好数量之间的比例关系，建筑和雕刻等就能产生出最美最和谐的艺术效果。

柏拉图的“美是理式”说：美的本质不在自然事物，而在理式（如和谐、智慧、至善至美等），理式是永远没有变异和发展的。事物的美是由于理式的参与所形成的。柏拉图认为，艺术是对现实的摹仿，然而现实又是对理式的摹仿。
在柏拉图心中有三种世界，理式世界、感性的现实世界和艺术世界。艺术世界是由摹仿现实世界来的，现实世界又是摹仿理式世界来的，这后两种世界同是感性的，都不能独立存在。只有理式世界才能独立存在。

巴门尼德认为，世界万物变动不居，不可捉摸，这个是非存在，必定有一个本原的、纯然的、恒定的世界，这个才是真正的存在，真理只能在这里存在。柏拉图深受启发，提出自己的美是理式学说。
理式：比喻为心灵之眼所看见的东西。柏拉图认为，人有感觉和理智两种能力，它们所指向的对象也有两种，即有着两类不同的存在，一类是理式，另一类是和它们同名的具体事物。
理式作为永恒、单一、不动的绝对存在，与暂时、复合、变动不居的可感事物之间有着不可逾越的鸿沟。理式是可感事物的依据，理式与可感的个别事物之间是本原与派生、原型与摹本的关系。

按照柏拉图的看法，理念是事物的本质，每一类共同的事物都有一个理念，理念因此也是事物的共性。理念是与具体事物相分离的，是独立于具体事物的。在具体事物之外又形成了一个理念的世界。
亚里士多德提出了自己的哲学观点，认为一般就在个体之中，一般是不能脱离开具体事物而存在的。这样亚里士多德就为其美学理论奠定了一个哲学基础。作为一般的美是不能脱离具体的、现实的事物而独立存在，美应该是事物的属性，并存在于具体事物的本性之中。

在哲学上，神秘主义的目标是与神融为一体；神秘主义修行通常分为四个阶段进行，即涤欲、洁志、彻悟和神人交融。普洛丁认为“太一”（One），就是至善和神。太一因其完善而要流溢，就像太阳一样。
太一创造出心智（Psyche），心智是最高的存在，是理念的领域。心智因为完善发生第二次流溢，产生灵魂（Soul）。当个别的灵魂再进一步下降，就形成最不完善的东西即物质。
神的完满性正如太阳的光辉一样，放射越远就越暗淡，以至变成黑暗无光。这个就是太一的下降之路，反之就是太一的上升之途。由于灵魂沾染了杂质，要依靠净化，回到出来的地方，归于完满的太一。

普洛丁认为神才是美的来源，凡是和美同类的事物也都是从神那里来的。美有层次之分，由高到低是：神（最高的美）、心灵美、事物的美。灵魂要领略那最高的美，实现上升也就是回归之途。

贺拉斯认为诗有教益和娱乐两种功能。他认为：“诗人的目的在于给人以教益，或供人娱乐，或是把愉快的和有益的东西结合在一起。”贺拉斯提出，一部作品应当是有机统一的整体；不论做什么，至少要做到统一、一致。作者应当选择本人能够胜任和驾驭的题材，只有这样才能游刃有余，以便使文辞流畅、条理分明。这就要求精益求精，创造出完美的作品。

奥古斯丁认为，丑不是一种实在的东西，只是某种缺陷，与以整一、秩序、和谐、形式为特征的美相反，丑是这些特征的缺席。丑和恶可以成为美和善丧失的警戒，也是美和善存在的确证。丑是美的衬托物。
上帝是美的原型，它将自身的美在多样化的物质世界中显现出来，事物的美只是上帝的一个摹本，一个不完满的美。回忆可以唤起各种影像，据此探索影像的意义、体验各种复杂的情感，并反视心灵自身。

托马斯·阿奎那的《神学大全》集中体现了他的美学思想。阿奎那在《神学大全》卷一中是这样表述的：“美有三个要素：第一是一种完整或完美，凡是不完整的东西就是丑的；第二是适当的比例或和谐；第三是鲜明，所以鲜明的颜色是公认为美的。”

在《神曲》中，但丁精心安排了两个人物作为自己的导师，一为象征理性、知识的维吉尔，一为象征信仰、虔敬的贝特丽丝。地狱、炼狱和天堂分别对应着“人间天国”和“天上王国”。象征理性的维吉尔只能在“人间天国”里充当诗人的引路者，象征信仰的贝特丽丝才有资格带领诗人进入“天上王国”。

达·芬奇认为绘画是自然界一切可见事物的模仿者。绘画可以让人在一瞥间同时见到一幅和谐匀称的景象，如同自然本身一般。镜子为画家之师。画家的头脑应该像一面镜子，经常把所反映的事物的色彩搬进来，面前摆着多少事物，就摄取多少形象。
达·芬奇认为绘画比诗歌更具有直观的真实性，比音乐更富有形象性、客观性和视觉感受的真实性；比雕塑更富有色彩；总之，绘画是一门最富有创造性的、最自由的艺术。
为了能够创造出更为真实的第二自然，在绘画技巧上，达·芬奇非常重视自然科学在绘画中的作用，用科学理论来指导自己的绘画。达·芬奇在绘画理论和创作上取得的成就，结束了“绘画是工艺”的时代，开创了“绘画是以科学为基础的艺术”的时代。

笛卡儿认为宇宙中共有两个不同的实体，即精神世界和物质世界（“灵魂”和“广延”），两者本体都来自于上帝，而上帝是独立存在的。人是一种二元的存在物，既会思考，也会占空间。
能思维的人是美的，具有秩序的、规律的自然是美的，用理性指导的人类行为是美的。在笛卡儿看来，上帝就是“灿烂的光辉之无以伦比的美”。从天体到数量，都是上帝的作品，是美的载体，在纷繁的万物之下潜藏着和谐有序的自然规律，研究自然事物的规律就是观照上帝的美。