夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。///天地与我并生，而万物与我为一。///既已为一矣，且得有言乎？//既已谓之一矣，且得无言乎？///一与言为二，二与一为三。//自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！///故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！///无适焉，因是已！

既已【为一】矣，且得【有言】乎？
言，目的是表达，向别人说明。在言的时候，是把我与对方分别开来，把我的意思传递给对方，或展示给世人。即使没有说出来，仅在心里想，比如终南山我要不要去呢？也要有终南山这个名称概念先在心里存在，然后才有关于终南山的种种想法。婴儿吃奶，婴儿不会想到用自己的嘴去吮吸，大人吃饭，也不用提前去想先用手去拿筷子，全是自然而然的事情。既已为一，则不需要言语。万物与我为一，不需要用思想去认识，也不需要特意用语言去表达，一切都是自然而然

既已【谓之一】矣，且得【无言】乎？
既然已经说是【一】了，能叫作【无言】吗？当然不能叫无言了，因为已经说出来了。一个本来无言的状态，当用言语表达出来以后，这个状态就承载在这个【一】上。状态在未说出来之前，是没有分别的，浑然天成。当说出来以后，别人看到【一】这个表述，就会想，【一】是什么意思呢？【一】不是二，也不是三，之间有什么区别呢？当说出来，【一】就不是那个浑然天成的状态了，变成了分别下的【二】。一与言为二。【一】虽然写成【一】，但已经不是那个浑然一体，变成了被认识的对象，变成了语言的【一】，这个语言上的【一】，是【二】。所以，一与言为二，不是一+言＝二，不是【一】再加上表述＝二。而是语言说出来的，文字写出来的【一】是【二】。

二与一为三。【二】，是语言表述下的【一】，是脱离了那种浑然一体，自然而然，本来无言状态之后的文字语言表述。是说出来的【一】。这个言语表述上的【一】（实质上的【二】），承载了庄子想表达的意思，蕴含着庄子的思想。有句话叫作“言语断道”，庄子所表述的那种浑然天成，那种浑沌，只有庄子自己明白，别人只是去理解他的意思。如同终南山，每个人心里都有一个自己终南山的形象，我说的终南山和你说的终南山，虽然都是这三个字，但在心里的形象是不一样的，印象是不一样的。如同没有完全一样的两个人，也没有完全相同的关于终南山的心中形象。每个人心中关于终南山的形象对这个人来说，也是浑然天成的。所以，【二】（实质是言语表述下的【一】），再加上【一】（言语所承载的意思），就变成了【三】。

每个字，每个词，每句话，都有所承载的内容。天文地理，天之纹地之理，道士体悟自然，也在体悟天地的表达。山川河流，春生秋杀，日月轮转，草长莺飞，各种现象都是【二】，在种种现象中的所透露出来，显示出来的天地某方面浑然而一的自然之理，是【一】。二与一为三，文字+含义＝三。这个【三】，仍然是【一】，只不过这时的【一】，不再是那个本无言的一，已经变成了文字、语言、或种种相貌等各种各样的外在形式，被人所看到，能被了解的形式。就如同庄子的《齐物论》、孔子的《论语》、一切的书籍、一切的影像等等，这种种的东西都是【二】，【二】里同时含有着自有的思想【一】，则是【三】，二与一为三。从本来无言，变成承载思想的有言，就从无成为了有。

老子，庄子得道了！他们得意而忘言，守一为而天下式，他们没有分别，庄周和蝴蝶本无分别，都是道的形式。他们留下了道德经，留下了齐物论，这个道德经和齐物论是【三】。这个【三】可以被后人认识学习和研究。从本来无言，到了有言，便由【一】变成了【三】。文始经说：非有道不可言，不可言即道。不可得而亲，不可得而疏，百姓日用而不知

不论老庄，还是佛经，已经把道理说透了。老庄释迦都是圣人，他们的思想，解释了人们最关心的生死问题。就像现代科学所寻找的大一统理论一样，对生命，对生死现象的大一统理论，老庄释迦在二千多年前已经给出了答案

庄周梦蝶，庄周死了，那“我”死了吗？庄周虽然死了，但我没死，我又变成了蝴蝶，蝴蝶就是现在的我。相濡以沫不如相忘于江湖，生生死死不停的变化，没有终结。释迦说，哪有什么生死呢，因为你梦还没醒，所以有生死！梦醒了，连这个虚幻的世界都没有，又何来生死呢？

老庄的思想，没有求长生这一说，而是寻的大道，只有后来的道士才求长生。庄子说，相濡以沫，不如相忘于江湖。庄子把生命比作大道的瘤子。与其喜生而恶死，挣扎不休，不如去认识生命的真相，去逍遥于大道之中，在江湖中畅游

不论老庄还是佛教，最后的目的都是明悟，都是证悟本来真相，而不是获得了什么原本没有的技能和手段。那些花花绿绿的衣服，琴剑笛萧的摆设，雪中烹茶，梅中赏花，都只是凡俗的怡情之举，不但对修行没好处，反而有坏处。庄子说遁天倍情，脱离自然之道而加重人欲之情，是遁天之刑，在尘俗遭受刑罚。