1
养生的养,是儒学中的关键字,意涵特别丰富。
例如儒家讲治病,就常只说是养病。《周礼·六官·疾医》:“以五味五谷五药养其病”,这个养字就该解释为治。《孟子·尽心下》说:“养心莫善于寡欲”,养,赵岐注也说它就是治的意思。
所以养不是自然地生长,而有人为地调理育化,让它归于正途之意。某些时候,养与义通用,均是合宜的意思,也是这个缘故。
不过,养这种治理调育,又不是刚性的、强力而为;乃是如风雨润物般,令其得以生长。故朱子解《孟子·离娄上》:“中也养不中”的养字说:“谓涵育熏陶,俟其自化也”。
我们谈养生,首先就须体会这个养字。如激烈运动、减肥、抽脂、节食、禁欲,或以药物攻治身心,便都失了养的宽和怡豫之感。
须知养之另一个含意正是乐。养字的字形,是食羊,意思是吃羊甚乐。故《广雅·释诂》解这个字说:“养之言阳阳也”,王念孙疏证云:“养,乐也”。阳阳是形容词,犹如我们现在说某人扬扬得意之扬扬,是一种自足地快乐感。养生就该如此,不是刻苦、勉强地去干一件差事。
2
生,也是儒学的关键字。
如何理解这个生字呢?
这生是有内涵的,非仅指自然生命。
我们常说仁者寿。仁者能寿,秘密即在于乐。所谓智者不惑、仁者不忧,仁者乐,所以能长寿。古人说知足常乐、乐天安命、敬业乐群、学而时习之不亦乐乎、有朋自远方来不亦乐乎、人不堪其忧回也不改其乐,都扣住这个乐说。人生需活得快乐才有意义,否则光是活着,有何价值?
古代笑话曾有个段子说:医生告诫病人要戒烟、戒酒、戒色、戒一切嗜欲,谓如此便可再多活几年;病人听了,回答道:若这么活着又有啥意思,倒不如死了算了!
这虽是笑话,其实点出了一个至理。人当然不必故意去烟酒声色,纵情以伤生;但追求长寿,光讲活得久却是不够的。活着忧苦操烦,还真不如死了得以安息。道家云:“生为徭役,死为休息”,就着眼于此。
儒家强调天地之大德曰生,宇宙生生不息,故人亦应如天地运化般,充满了四时之生意。养生之养,即重在涵养这种生意、生机。养生之生,也不是一般意义上的生命年寿,而是指这种内在蕴含着无穷生命力的生命。犹如宋明理学家所经常用以形容的一个词汇:“鸢飞鱼乐,活泼泼地”。生命要与大化流行相同相符,也是如此活泼泼地,鱼跃鸢飞,生趣盎然。这才是生活、这才是生,这才乐了。
3
平时我们说喜说乐,都是遇事而乐,如“人逢喜事精神爽”之类。或缘事或感物,遂生悲生喜。
儒家说的乐,其实不止这个层面。
如“有朋自远方来”“学而时习之”的喜悦,固然仍是因事因物而然;但“饭蔬食饮水,乐在其中矣”“人不堪其忧,回也不改其乐”的乐,却是其事绝不能令人兴起愉悦之感,而孔子颜回却仍然甚是快乐。这种乐,便非因事因物而起。其乐在心,故虽处人所不堪、人皆以为忧之境,终不能夺其乐。
范仲淹《岳阳楼记》整篇就都由此一区分立论。他先说一般人去岳阳楼,看到霪雨霏霏、浊浪排空,一片阴郁之景,必然为之伤感;若见春和景明,碧波万顷、一片皓广之景,则又会为之心旷神怡,其喜洋洋。但儒者之襟怀,却与他们不同,不会因外物外景而生悲喜,因此他说:“嗟夫,余尝求古仁人之心或异二者之为,何哉?不以物喜,不以己悲。”
程伊川等理学家说要“寻孔颜乐处”,讲的也是这个区分。
他们具体理解孔子颜回何以能不以物喜、不以己悲的道理,固然未必一致,但儒者之乐不系着于外物,这个认知乃是相同的。把这种其乐在心的情况,形容为是“仁人之心”,也是一样的。
这即是孔子说的“仁者乐”。
仁者为何能如此之乐呢?《春秋繁露·必仁且智篇》解释道:“仁者,恻怛爱人,谨翕不争,好恶,敦伦,无伤恶之心,无隐忌之志,无嫉妒之气,无感愁之欲,无险陂之事,无辟违之行,故其心舒、其志平、其气和、其欲节、其事易、其行道,故能平易和理而无事也!”
4
一般人总是升了官、赚了钱、饮美酒、逢人夸就喜;遭人批评詈骂或处逆境则哀、忧、愁、苦、憎、怨、诟、恨,以致哀乐伤生。儒者之乐正是要超越这个层次,长存豫泰的。
有如此平和舒愉的心境,当然就易养生得寿了。
所以《易经》说:“大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神同其吉凶”。
与天地合其德,看起来好像很玄、很难,其实讲的就是大人的心量要宽和博易,要常感觉自己能像天地般生养涵育万事万物,不在一点小事上计较、不为一人一物揪心,能容众爱物,对一切人畜草木均有亲和之意。如此,便有仁者之襟怀,便可“养其天和”。
5
与天地合其德以外,还得要能与四时合其序。
这便是《春秋繁露》讲循天地、依四时那一套方法了。《周书·时训》《礼记·月令》等等都属此类学问。日常食衣住行都须顺着四季节令来,这是养生的基本原则。如春行秋令,大热天偏要烧热炕睡觉,这不是找死吗?
而这一部分,其实也不必太过刻意,仿佛要遵守什么军队纪律似的,中国人几千年来老早就把它发展成一套生活规则了,我们现在照着过便是。
什么生活规则呢?就是中国人的节日。
中国传统节日跟西方迥异。西方是受宗教影响,以圣人殉道、受难等为纪念日。近代则扩大为工人啦、女人啦、护士啦、诗人啦某一类人之纪念日。再加上政治性的什么开国、建军,乱七八糟一堆纪念日。中国古代没这一套,所有传统节日都是依四季节气来的,所以叫做“节”。
一年分成廿四节气。每逢此节,该有什么相应之举动,饮食、调理,均老早形成风俗,广行于民间了。
例如奇月双日基本上均是大凶日,须要招吉辟邪,去除不祥。
其中,正月初一,最凶,故招吉辟邪之力度须最大最强。因这是一年尽、一年来的关键时刻,冬欲尽、春将至,四季变转,于此肇端,最应谨慎。
三月三上巳,则要去水边洗涤,古人称为祓禊,以去除不祥。文人的兰亭雅集、民间的泼水湔浴均属此类。
五月五端阳,阳气交牾,亦大凶,故须吃雄黄酒、佩药囊、挂菖蒲、艾草,所谓划龙舟吊屈原,本意也是驱疫。各地逐瘟神、放烧王爷船等等即属于此种风俗。七月七乞巧、九月九重阳,同样是重要节日,尤其九月九要登高、插茱萸,亦辟疠之意。
凡此节日,都有与之配合的饮食与游艺活动,我们照着做就好了。“与四时合其序”听起来有些吓人,其实再简易不过了。
6
与四时合其序,是中国古老的智慧与传统。现代中医仅能从汉代的《黄帝内经》或明代针灸的“子午流注”法去说渊源。讲得太晚,不知此理在夏商周三代早已被人熟知且广泛运用于政治、社会、文化、军事等各方面了,养生亦严格依此行事,所以才有各种时日宜忌及节令风俗。
西方对此,所知甚少,近年才有“时间医学”异军突起,成为新兴的热门学科。
时间医学(chronomedicne)是1950年诞生的一门新兴生命科学,近十多年来在我国得到了迅速发展,每年都有大量论文发表。并且还有许多亚分支,如时间生理学、时间病理学、时间治疗学、时间药理学、时间护理学。
它一方面研究时间与人体生理变化的关系,另一方面研究时间与人体病理变化的关系。如人在一年四季中的情绪和体力变化,昼夜之间激素水准的变化,人体的免疫功能随季节、昼夜所发生的变化,妇女月经周期随月亮圆亏的变化等。
我们会发现,有些疾病总是集中在一年的某季或某月,集中在一月中的某旬或某日,集中在一日中的昼、夜或某时。有些药物对疾病的治疗作用总是在某个时间段效果好一些;有些疾病的患者总是在某个季节或某个时辰死亡率高。又如每年三月出生的婴儿神经管缺损发生率明显高,消化性溃疡容易在秋冬季发病。而昼夜节律的生理与病理变化也很值得注意,比如清晨6-8时,是冠心病、癌症、肺心病等严重疾病患者死亡的高峰期,而晚6-8时,是心脏病发作的第二个高峰期。夜间则是脑血栓发病的高峰期。某些药物在一日之内的不同时间服用效果明显不同,如糖皮质激素一般要求晨9时服用等等。
7
我们一般人,非专业医师或养生专家,对时间医学不须懂得太多,只要大框架依四时,小框架依一天之正常作息就好。
什么是一天正常时间作息?日出而作、日入而息,三餐正常饮食即可。
常见许多人早上睡懒觉,晚上饮酒作乐,或泡酒吧;或则熬夜加班,以示勤勉。这些都是取死之道,违背了天地自然之规律与自己身体的生物钟。一时放逸或勉强为之,岂能久乎?年轻时,体力充沛,尚可挥霍一二。中年以后,哪有本钱如此?
我们社会上还另有一些人,讲究心灵之净化,效法佛教徒茹素、过午不食、一日一食;还有些人想美容、塑身,效法道教徒辟谷、断食。
对于真有宗教信仰者,我们于此当然只能尊重。毕竟宗教徒必须在饮食及作息上与一般人有所区隔,否则就不易显示出他正在修行。何况,在宗教徒心目中,受罪正是享受。道德高不高,跟他能不能吃得了苦是直接相关的。但若非真欲修行徇教,一般人终究还是三餐正常饮食为宜,这也是符合时间医学原理的,不可不慎。
8
与日月合其明,谓人神智不衰,清明在躬,和日月一样。
这对养生来说,也很重要。养生不只是要寿命久长而已。试想若活着而老龄痴呆,失智失忆,或竟成了个植物人,或是老悖昏聩、喜怒无常,仿佛童孩,那活得久长又有啥意思?
然而,人老了,身体机能衰退,耳背目昏,乃正常现象。韩愈所谓:“视茫茫而髪苍苍,而齿牙动摇”,谁也逃不掉。老龄失智、失忆或痴呆,也有生理因素,非尽能靠养生之法预防。一般人虽不至于如患老人痴呆病的人那样严重,但记忆力衰退,亦是必然的,虽圣哲恐亦不能例外。
不过,神智清明,不是指这种生理上的耳聪目明,而是精神性的。例如老子教人,把口张开,让人看看里头还有什么。人家看了,说牙全掉光啦,只剩舌头。老子的牙齿全掉完了,其衰老可知。可是《老子》五千言是多么聪慧的著作。形体之衰老,绝不能阻止他发出那强烈的智慧之光!
孔子也一样。我们读《论语》,看他教曾子、子游、子夏、子贡、颜回,何等精神,言语何等爽利明慧?实则子张小孔子四十八岁,曾子小孔子四十六岁,子游小孔子四十五岁,子夏小孔子四十四岁,颜回小孔子三十二岁,子贡小孔子三十一岁。孔子教他们时,年龄都已挺大了。《论语》所记他教诸君语,大抵皆在六、七十岁之间,但你看那些话多么深刻有智慧,“与日月合其明”,毫不夸张。
其余著名儒者,虽未必皆能如孔如老,但几乎找不到老而昏悖、失智失忆的的例子。为什么能如此?荀子说得好:心能虚一而静,就能获得大清明。“公生明,偏生暗,端悫生通,诈伪生塞,诚信生神,夸诞生惑”(不苟篇),一点儿也不错。
9
关于养生,轶事甚多。据说有次中国文化书院诸导师聚坐闲话养生,翻译家杨宪益先生说他的秘诀是:抽烟、喝酒、不运动;梵学大师季羡林说他则是:每天必须吃七粒花生米、两个西红杮(西红柿);哲学家张岱年的办法亦很绝,叫“一饱一倒”,谓饭后必卧床休息。
这些大学者都高寿。可是你瞧他们讲的养生秘诀,不仅类似开玩笑,抑且大违一般人谈养生的原则。而偏偏如此乱来而竟又都克享高寿,你说这是什么缘故?
中国文化书院的朋友曾解释道:“老子曰:『德可以延年』,方苞说:『仁者寿。凡气之温和者寿、质之慈良者寿、量之宽容者寿、言之简默者寿,盖四者皆仁之端也,故曰仁者寿。』”
这个解释很好。
一般人说养生,都强调不抽烟不喝酒、要运动、要饭后散步等等。但显然许多长寿老人并不遵守这些,而也能长寿。倒不是说要长寿就须浓烟烈酒不运动,而是说这些人都有健康的心态,故虽抽烟喝酒不运动亦仍可寿考。仁者寿,强调的就是这一点。
古人形容一个人心态好,常说是“心有天和”“心君泰然”“涵养生机”等。这些都是“仁”的描述语。仁本身就是生机,就是冲和,就是泰然大定。一个人,生气勃发又冲和渊穆,能不长寿吗?
马一浮先生养生四诀说:“食要少,睡要早,心要好,事要了”。心要好一句,不知者以为是道学家在说教,殊不知其于养生实为至要,现代“心身医学”的发展尤其可以证明这一点。
养生的养,是儒学中的关键字,意涵特别丰富。
例如儒家讲治病,就常只说是养病。《周礼·六官·疾医》:“以五味五谷五药养其病”,这个养字就该解释为治。《孟子·尽心下》说:“养心莫善于寡欲”,养,赵岐注也说它就是治的意思。
所以养不是自然地生长,而有人为地调理育化,让它归于正途之意。某些时候,养与义通用,均是合宜的意思,也是这个缘故。
不过,养这种治理调育,又不是刚性的、强力而为;乃是如风雨润物般,令其得以生长。故朱子解《孟子·离娄上》:“中也养不中”的养字说:“谓涵育熏陶,俟其自化也”。
我们谈养生,首先就须体会这个养字。如激烈运动、减肥、抽脂、节食、禁欲,或以药物攻治身心,便都失了养的宽和怡豫之感。
须知养之另一个含意正是乐。养字的字形,是食羊,意思是吃羊甚乐。故《广雅·释诂》解这个字说:“养之言阳阳也”,王念孙疏证云:“养,乐也”。阳阳是形容词,犹如我们现在说某人扬扬得意之扬扬,是一种自足地快乐感。养生就该如此,不是刻苦、勉强地去干一件差事。
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生,也是儒学的关键字。
如何理解这个生字呢?
这生是有内涵的,非仅指自然生命。
我们常说仁者寿。仁者能寿,秘密即在于乐。所谓智者不惑、仁者不忧,仁者乐,所以能长寿。古人说知足常乐、乐天安命、敬业乐群、学而时习之不亦乐乎、有朋自远方来不亦乐乎、人不堪其忧回也不改其乐,都扣住这个乐说。人生需活得快乐才有意义,否则光是活着,有何价值?
古代笑话曾有个段子说:医生告诫病人要戒烟、戒酒、戒色、戒一切嗜欲,谓如此便可再多活几年;病人听了,回答道:若这么活着又有啥意思,倒不如死了算了!
这虽是笑话,其实点出了一个至理。人当然不必故意去烟酒声色,纵情以伤生;但追求长寿,光讲活得久却是不够的。活着忧苦操烦,还真不如死了得以安息。道家云:“生为徭役,死为休息”,就着眼于此。
儒家强调天地之大德曰生,宇宙生生不息,故人亦应如天地运化般,充满了四时之生意。养生之养,即重在涵养这种生意、生机。养生之生,也不是一般意义上的生命年寿,而是指这种内在蕴含着无穷生命力的生命。犹如宋明理学家所经常用以形容的一个词汇:“鸢飞鱼乐,活泼泼地”。生命要与大化流行相同相符,也是如此活泼泼地,鱼跃鸢飞,生趣盎然。这才是生活、这才是生,这才乐了。
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平时我们说喜说乐,都是遇事而乐,如“人逢喜事精神爽”之类。或缘事或感物,遂生悲生喜。
儒家说的乐,其实不止这个层面。
如“有朋自远方来”“学而时习之”的喜悦,固然仍是因事因物而然;但“饭蔬食饮水,乐在其中矣”“人不堪其忧,回也不改其乐”的乐,却是其事绝不能令人兴起愉悦之感,而孔子颜回却仍然甚是快乐。这种乐,便非因事因物而起。其乐在心,故虽处人所不堪、人皆以为忧之境,终不能夺其乐。
范仲淹《岳阳楼记》整篇就都由此一区分立论。他先说一般人去岳阳楼,看到霪雨霏霏、浊浪排空,一片阴郁之景,必然为之伤感;若见春和景明,碧波万顷、一片皓广之景,则又会为之心旷神怡,其喜洋洋。但儒者之襟怀,却与他们不同,不会因外物外景而生悲喜,因此他说:“嗟夫,余尝求古仁人之心或异二者之为,何哉?不以物喜,不以己悲。”
程伊川等理学家说要“寻孔颜乐处”,讲的也是这个区分。
他们具体理解孔子颜回何以能不以物喜、不以己悲的道理,固然未必一致,但儒者之乐不系着于外物,这个认知乃是相同的。把这种其乐在心的情况,形容为是“仁人之心”,也是一样的。
这即是孔子说的“仁者乐”。
仁者为何能如此之乐呢?《春秋繁露·必仁且智篇》解释道:“仁者,恻怛爱人,谨翕不争,好恶,敦伦,无伤恶之心,无隐忌之志,无嫉妒之气,无感愁之欲,无险陂之事,无辟违之行,故其心舒、其志平、其气和、其欲节、其事易、其行道,故能平易和理而无事也!”
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一般人总是升了官、赚了钱、饮美酒、逢人夸就喜;遭人批评詈骂或处逆境则哀、忧、愁、苦、憎、怨、诟、恨,以致哀乐伤生。儒者之乐正是要超越这个层次,长存豫泰的。
有如此平和舒愉的心境,当然就易养生得寿了。
所以《易经》说:“大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神同其吉凶”。
与天地合其德,看起来好像很玄、很难,其实讲的就是大人的心量要宽和博易,要常感觉自己能像天地般生养涵育万事万物,不在一点小事上计较、不为一人一物揪心,能容众爱物,对一切人畜草木均有亲和之意。如此,便有仁者之襟怀,便可“养其天和”。
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与天地合其德以外,还得要能与四时合其序。
这便是《春秋繁露》讲循天地、依四时那一套方法了。《周书·时训》《礼记·月令》等等都属此类学问。日常食衣住行都须顺着四季节令来,这是养生的基本原则。如春行秋令,大热天偏要烧热炕睡觉,这不是找死吗?
而这一部分,其实也不必太过刻意,仿佛要遵守什么军队纪律似的,中国人几千年来老早就把它发展成一套生活规则了,我们现在照着过便是。
什么生活规则呢?就是中国人的节日。
中国传统节日跟西方迥异。西方是受宗教影响,以圣人殉道、受难等为纪念日。近代则扩大为工人啦、女人啦、护士啦、诗人啦某一类人之纪念日。再加上政治性的什么开国、建军,乱七八糟一堆纪念日。中国古代没这一套,所有传统节日都是依四季节气来的,所以叫做“节”。
一年分成廿四节气。每逢此节,该有什么相应之举动,饮食、调理,均老早形成风俗,广行于民间了。
例如奇月双日基本上均是大凶日,须要招吉辟邪,去除不祥。
其中,正月初一,最凶,故招吉辟邪之力度须最大最强。因这是一年尽、一年来的关键时刻,冬欲尽、春将至,四季变转,于此肇端,最应谨慎。
三月三上巳,则要去水边洗涤,古人称为祓禊,以去除不祥。文人的兰亭雅集、民间的泼水湔浴均属此类。
五月五端阳,阳气交牾,亦大凶,故须吃雄黄酒、佩药囊、挂菖蒲、艾草,所谓划龙舟吊屈原,本意也是驱疫。各地逐瘟神、放烧王爷船等等即属于此种风俗。七月七乞巧、九月九重阳,同样是重要节日,尤其九月九要登高、插茱萸,亦辟疠之意。
凡此节日,都有与之配合的饮食与游艺活动,我们照着做就好了。“与四时合其序”听起来有些吓人,其实再简易不过了。
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与四时合其序,是中国古老的智慧与传统。现代中医仅能从汉代的《黄帝内经》或明代针灸的“子午流注”法去说渊源。讲得太晚,不知此理在夏商周三代早已被人熟知且广泛运用于政治、社会、文化、军事等各方面了,养生亦严格依此行事,所以才有各种时日宜忌及节令风俗。
西方对此,所知甚少,近年才有“时间医学”异军突起,成为新兴的热门学科。
时间医学(chronomedicne)是1950年诞生的一门新兴生命科学,近十多年来在我国得到了迅速发展,每年都有大量论文发表。并且还有许多亚分支,如时间生理学、时间病理学、时间治疗学、时间药理学、时间护理学。
它一方面研究时间与人体生理变化的关系,另一方面研究时间与人体病理变化的关系。如人在一年四季中的情绪和体力变化,昼夜之间激素水准的变化,人体的免疫功能随季节、昼夜所发生的变化,妇女月经周期随月亮圆亏的变化等。
我们会发现,有些疾病总是集中在一年的某季或某月,集中在一月中的某旬或某日,集中在一日中的昼、夜或某时。有些药物对疾病的治疗作用总是在某个时间段效果好一些;有些疾病的患者总是在某个季节或某个时辰死亡率高。又如每年三月出生的婴儿神经管缺损发生率明显高,消化性溃疡容易在秋冬季发病。而昼夜节律的生理与病理变化也很值得注意,比如清晨6-8时,是冠心病、癌症、肺心病等严重疾病患者死亡的高峰期,而晚6-8时,是心脏病发作的第二个高峰期。夜间则是脑血栓发病的高峰期。某些药物在一日之内的不同时间服用效果明显不同,如糖皮质激素一般要求晨9时服用等等。
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我们一般人,非专业医师或养生专家,对时间医学不须懂得太多,只要大框架依四时,小框架依一天之正常作息就好。
什么是一天正常时间作息?日出而作、日入而息,三餐正常饮食即可。
常见许多人早上睡懒觉,晚上饮酒作乐,或泡酒吧;或则熬夜加班,以示勤勉。这些都是取死之道,违背了天地自然之规律与自己身体的生物钟。一时放逸或勉强为之,岂能久乎?年轻时,体力充沛,尚可挥霍一二。中年以后,哪有本钱如此?
我们社会上还另有一些人,讲究心灵之净化,效法佛教徒茹素、过午不食、一日一食;还有些人想美容、塑身,效法道教徒辟谷、断食。
对于真有宗教信仰者,我们于此当然只能尊重。毕竟宗教徒必须在饮食及作息上与一般人有所区隔,否则就不易显示出他正在修行。何况,在宗教徒心目中,受罪正是享受。道德高不高,跟他能不能吃得了苦是直接相关的。但若非真欲修行徇教,一般人终究还是三餐正常饮食为宜,这也是符合时间医学原理的,不可不慎。
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与日月合其明,谓人神智不衰,清明在躬,和日月一样。
这对养生来说,也很重要。养生不只是要寿命久长而已。试想若活着而老龄痴呆,失智失忆,或竟成了个植物人,或是老悖昏聩、喜怒无常,仿佛童孩,那活得久长又有啥意思?
然而,人老了,身体机能衰退,耳背目昏,乃正常现象。韩愈所谓:“视茫茫而髪苍苍,而齿牙动摇”,谁也逃不掉。老龄失智、失忆或痴呆,也有生理因素,非尽能靠养生之法预防。一般人虽不至于如患老人痴呆病的人那样严重,但记忆力衰退,亦是必然的,虽圣哲恐亦不能例外。
不过,神智清明,不是指这种生理上的耳聪目明,而是精神性的。例如老子教人,把口张开,让人看看里头还有什么。人家看了,说牙全掉光啦,只剩舌头。老子的牙齿全掉完了,其衰老可知。可是《老子》五千言是多么聪慧的著作。形体之衰老,绝不能阻止他发出那强烈的智慧之光!
孔子也一样。我们读《论语》,看他教曾子、子游、子夏、子贡、颜回,何等精神,言语何等爽利明慧?实则子张小孔子四十八岁,曾子小孔子四十六岁,子游小孔子四十五岁,子夏小孔子四十四岁,颜回小孔子三十二岁,子贡小孔子三十一岁。孔子教他们时,年龄都已挺大了。《论语》所记他教诸君语,大抵皆在六、七十岁之间,但你看那些话多么深刻有智慧,“与日月合其明”,毫不夸张。
其余著名儒者,虽未必皆能如孔如老,但几乎找不到老而昏悖、失智失忆的的例子。为什么能如此?荀子说得好:心能虚一而静,就能获得大清明。“公生明,偏生暗,端悫生通,诈伪生塞,诚信生神,夸诞生惑”(不苟篇),一点儿也不错。
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关于养生,轶事甚多。据说有次中国文化书院诸导师聚坐闲话养生,翻译家杨宪益先生说他的秘诀是:抽烟、喝酒、不运动;梵学大师季羡林说他则是:每天必须吃七粒花生米、两个西红杮(西红柿);哲学家张岱年的办法亦很绝,叫“一饱一倒”,谓饭后必卧床休息。
这些大学者都高寿。可是你瞧他们讲的养生秘诀,不仅类似开玩笑,抑且大违一般人谈养生的原则。而偏偏如此乱来而竟又都克享高寿,你说这是什么缘故?
中国文化书院的朋友曾解释道:“老子曰:『德可以延年』,方苞说:『仁者寿。凡气之温和者寿、质之慈良者寿、量之宽容者寿、言之简默者寿,盖四者皆仁之端也,故曰仁者寿。』”
这个解释很好。
一般人说养生,都强调不抽烟不喝酒、要运动、要饭后散步等等。但显然许多长寿老人并不遵守这些,而也能长寿。倒不是说要长寿就须浓烟烈酒不运动,而是说这些人都有健康的心态,故虽抽烟喝酒不运动亦仍可寿考。仁者寿,强调的就是这一点。
古人形容一个人心态好,常说是“心有天和”“心君泰然”“涵养生机”等。这些都是“仁”的描述语。仁本身就是生机,就是冲和,就是泰然大定。一个人,生气勃发又冲和渊穆,能不长寿吗?
马一浮先生养生四诀说:“食要少,睡要早,心要好,事要了”。心要好一句,不知者以为是道学家在说教,殊不知其于养生实为至要,现代“心身医学”的发展尤其可以证明这一点。