【节选】《西藏音乐史话》，边多（以后附加其它）

西藏的鼓乐器有：单面陶鼓、双面圆鼓、苯教圆鼓、祭祀鼓、圆形大鼓、热巴手鼓、神舞鬼卒手鼓、佛教色阿鼓、供奉鼓、长桶鼓、藏戏鼓和高低达玛鼓等等；以上鼓乐器中，只有单面陶鼓已基本名存实亡。
西藏出土文物中出现的大量陶制器具，证实产生单面陶鼓的历史年代是新石器时期。这种鼓乐现在虽然已经基本失传，但在少数古老的宗教寺院壁画中仍能见到它的原始风貌。在许多古书和当代出版的大型辞典中都称它为“杂阿卡吉巴”，藏语意为“单面陶鼓”。我们对该鼓的基本情况与西藏其他传统鼓进行比较研究发现，其他传统鼓大都是在单面陶鼓的基础上发展演变而成。
阿卓圆鼓：它是源于新石器时期“百兽起舞”的一种主要专用伴奏乐器。根据传统民间舞蹈的需要，在单面陶鼓的基础上发展演变成双面鼓。在当今西藏民间少数家庭中作为传家之宝而收藏着这种较为原始的阿卓圆鼓。
苯教圆鼓：这是西藏原始本土宗教所拥有的标志性典型鼓乐之一。它是在民间阿卓圆鼓的基础上，经过加工改造演变而成。苯教使用此鼓进行祭祀、诵经和举行各种宗教仪式；因此在西藏许多传统民间故事或宗教传说中，人们大都把此鼓作为苯教的象征之一进行描述。
祭祀鼓、圆形大鼓、热巴手鼓和鬼卒手鼓：鼓：它们由于演奏时的需求不同，所以从木制鼓框的大小宽度到鼓面直径等各方面，都存在着较大的差异。外观造型不同，音乐个性也是各具特色。如祭祀鼓的音色发闷，有恐怖之感；圆形大鼓的隆隆巨响仿佛是空中的雷声；热巴手鼓音色清脆而刚强；鬼卒手鼓音色阴沉弓沉而幽暗。
佛教色阿鼓和供奉鼓：这是吐蕃时期佛教传人西藏之后渐渐出现的两种鼓。从形制特点明显看出它们是在民间圆鼓和苯教圆鼓的基础上加以改造而成的。但是这种鼓的装饰图案和色彩等方面具有浓厚的佛教色彩和气派。它们都是举行各种宗教仪式和表演密宗金刚法舞的主要伴奏乐器之一。
长筒鼓、藏戏鼓和高低达玛鼓：它们的形制特点各不相同，但都是民间歌舞、戏曲和佛教宫廷音乐的重要伴奏乐器。如长筒鼓，它源于吐蕃时期，主要用于民间和宫廷歌舞的伴奏。在阿里古格壁画中留下了当时演奏长筒鼓进行舞蹈表演的动人场面。但因这种鼓乐的流传区域比较有限，至今只能在极个别地方才能见到它；藏戏鼓源于吐蕃时期，藏族的几个不同剧种都使用这种鼓伴奏。八女传统戏中表现各种人物的喜怒哀乐时都要通过不同的鼓点节奏来表现。关于高低达玛鼓，据传是在公元1642 – 1682年五世达lai时期从拉达克传人西藏地区的。它的形制特点与阿拉伯打击乐中的同类鼓十分相似。在西藏，此鼓主要用于宫廷“供云乐舞”中的伴奏。
在西藏，每当举行盛大典礼或迎接贵宾的时候，都能够见到一位面戴猎人面具、手持五色彩箭的藏族老者，带领两位身披野牦牛皮的舞师狂舞的场面，这就是古老民间艺术“喜荣仲孜”。藏语“喜荣”是地名，“仲孜”意为野牛舞。过去，节庆举行各种活动时，各地百姓必定为地方政府的官员、贵族们表演此歌舞，后来，政府官员从众多表演者中选定喜荣地方的野牦牛歌舞，年年为他们献演，喜荣仲孜这一名称就成为野牦牛歌舞的代名词。

西藏民间建筑劳动歌曲，种类繁多，历史悠久，有背石号子、翻土歌、垒墙歌、打墙歌、抬巨石和巨木号子、房屋封顶歌、砸地基歌、泥匠歌、铲土歌和打阿嘎歌等。这些劳动歌曲形成于西藏不同的历史时期，它们之间存在着紧密的渊源关系。西藏各地农区流传的农业劳动歌曲，包括翻地歌、积8l积肥歌、修渠歌、除草歌、收割歌、踩场歌、翻场歌、扬场歌和打场歌等。各地农民过完藏历新春佳节之后，根据当地不色不同气候条件，选择最吉祥的日子，每家农户的犁手和播种者以及毅家庭主要成员都身穿盛装，手捧吉祥的“切玛”和美酒，请出收藏在家家巾的“白石庄稼神”。这是一种十分普通的白石，但人们却把它当作一种能够为人们守护庄稼的神石，因此每年秋收之后把它请回家中供养，到了春耕时又把它安放在庄稼地里，让它为人们守护庄稼。后藏地区称之为“罗达嘎波”即白石庄稼神，卫地又把它称为“阿妈鲁姆”即白石龙仙女。人们从家中出发之前，还必须把耕牛都装扮得十分美丽。首先用青油把牛角擦洗一遍，使那乌黑的牛角更加闪闪发光，再用五色染成的羽毛和牦牛尾巴染制成的小花挂绑在角上，在牛的额头上悬挂用羊毛编织成具有日月或喷焰末尼图案的护额，脖子上披着缀满小贝壳的彩缎和大小铜铃等。然后人畜共同来到田间，点燃起香烟，举行一套春耕仪式之后，犁手挥动着手中的彩鞭，赶着全身挂满装饰物的耕±牛，唱起耕地歌，开始耕种。
（呀啦尼索）吉祥的太阳升起了，金色的种子撒下去。
（呀啦尼索）洁白闪光的庄稼神哟，请你守护农田保丰收。

藏语“工布卓巴”意为工布地方的舞蹈。这是一种古老的拟兽舞蹈，因最初起源于西藏工布地方而得名。。表演者由主要人物一位老猎人和十多个舞者所组成。戴着猎人面具的老者在整个表演过程中起领舞和组织者的作用，每个舞者头戴体现古代工布地方特色的圆形彩帽，腰挂圆形腰鼓，边击鼓边翩翩起舞。这种原始的基本表演形式一直保留到现在。
它的开场舞称为“平整净地”，这以祭神驱鬼为主要内容，主要体现苯教“以万物有灵、灵魂不灭与上祀天神、下镇鬼怪、中兴人宅为核心思想”；第二段以模拟动物的形态动作为主，总称为“卓”，主要由雪狮骄步舞、雄鹿与野牛齐舞、雄鹰展翅飞翔舞、鱼儿在湖中游玩舞、花鹿在冰河上起舞、乌鸦行走舞和野马奔驰舞等组成。第三段是尾声，称为“吉祥”。
到了公元8世纪中叶，吐蕃藏王赤松德赞时期，随着印度佛教传人西藏，僧人们把原有的卓舞艺术，加入了桑耶寺建造的历史及宣传佛教思想的内容，阿卓舞演变成为舞蹈与说唱相结合的一种艺术。在桑耶寺盛大落成典礼上表演“工布卓舞”的盛况，就记录在该寺院的壁画之中。
大概在公元762年左右，在长期艺术实践中，阿卓舞不断地被丰富。为了把节目推向高潮，在第三段“吉祥的尾声”中，加进了高歌与狂舞。人们仍利用它原有的百兽起舞的基础内容，如歌唱在蓝天展翅飞翔的雄鹰，赞美在雪山上雄壮威武的雪狮，歌唱在绿色草地上奔驰的鹿群，在大海湖泊中漫游的鱼儿等。
我像那展翅的雄鹰，飞翔在蓝色的天空；飞翔在蓝色的天空；啦
夸耀这矫健的翅膀，回到那吉祥的家乡。回到那吉祥的家乡，男子要用这样的舞步回家 去。
我像那洁白的雪狮，行走在高高的雪山上；行走在高高的雪山上。
夸耀着美丽的绿鬃，回到那吉祥的家乡，回到那吉祥的家乡。女子要用这样的舞步回家 去。
“杂筒”意为陶制大号。它是西藏第一位藏王湼赤赞普当政之前在西藏各地形成所谓“十二大部落与四十个小部族”时期胡各部落所使用的一种吹管乐器。西藏古老的“杂简”具有独特的造型。这应该与藏族民间酒具有着特别紧密的关系。古代藏式酒坛，是一种极其鲜明地表现藏民族个性的酒具，它体型大，腹部圆鼓，容量多。“杂筒”就是借用这种人们日常生活中常用的器具改造而成的，在制造和改进“杂筒”的过程中，人们原封不动地利用酒具原来的基本和主要部分，为了使声音宏大传向远方而打开了酒坛底部，同时又封闭了酒坛顶部，并在中心处加上一个细长的吹孔。。该乐器在历史上使用了很长时间。后来藏民族的先辈们掌握冶炼撩技术之后，人们开始使用红铜等材料制作这种乐器，但还是称其为“杂筒”。它只有一个单音，但它的音色特别粗犷，音响大如猛兽的吼叫，具有气壮山河之感。它在当时人们文化生活中发挥着作用，同时也为后来吹管乐的发展奠定了基础。但是陶制“杂筒”已见不到了，就是后来用金属制造的“杂筒”也很难找到。

祖先们为了家畜的安全放牧和饲养，特别重视和关心打狼活动。当时谁能够打死狼，谁就会得到大家的称赞和奖励，并且形成一种习俗。每当有人打死狼的时候，能歌善舞的藏族人民，用自己响亮的歌声和奔放的舞蹈，真诚地为打狼的勇士们祝福。打死狼的壮士更是兴高采烈地带着狼皮，领着表演歌舞的人员，到各个牧场和村庄一边表演自编的节目，一边领取烟艾各家各户送的各种奖品。通过民间的艺术实践，围绕着庆贺，打狼渐渐地形成了一套歌舞，这种歌舞艺术统称为《打狼歌舞》。
如打狼歌舞的开场节目《狼之特性》主要说明了狼所具有的三大特性：一是“狼的神之特性”，，人们按照苯教的基本思想观点，认为万物有灵，灵魂不灭，狼所具有的本质特性都是狼神所给予的；二是“狼的害之特性”，苯教主张要上祭天神，下镇鬼怪，中兴人宅，用色彩来表现，白色代表天神，黑色代表鬼怪，红色代表人宅，而狼是由一种黑蛋孵化而成，因此它对对人及其他生命都极为有害，成为下镇鬼怪之列；三是“声之特性”，狼的嚎声非常独特，人们认为它从全身五孔中同时发出九种不同的声音，古老的传统民俗认为，听到狼嚎声就说明灾难要降临。
在《打狼歌舞》的第二个节目《人间形成之说》中，进一步阐述了苯教对世界形成的基本观点，说世界是一棵具有五个树枝的特大的树，在每一树枝上有一个鸟窝，各有一个不同颜色的蛋，五蛋孵化后，白蛋孵出神仙，红蛋孵出人类，杂色蛋孵出昆虫和动物，黄蛋孵出鸟类，黑蛋孵出狼和鬼怪，从而形成了人间所有生命。苯教的思想在其中更是显露无遗。
《打狼歌舞》在漫长的艺术实践中，渐渐地分化出了二十个不同节目。它的排列和名称是：
1．狼之特性
2．人间形成之说
3．五色蛋的演变
4．十八个罗喉罗
5．盘绕空域之声
6．第一圣地
7．迎送之歌
8．名门贵胄的英雄
9．念珠之说
10.竹子出生之地
11.彭波果拉山
12.甲嘎尔山
13.宝山
14.东方的后山
15.崇巴大姐
16.在大山的后方
17.空中的太阳
18.年轻人的帽子
19.在山的草地上
20.圣水长寿瓶

西藏铙钹乐的发展历史，首先应该从苯教单钹说起。在原始苯教盛行时期，就有了这种乐器，藏语称之为“响”。。当修建并落成雄伟的钦瓦达孜宫和钦瓦达孜城堡时，人们又根据苯教单钹的制造原理和方法，制造了一种藏语叫做“卡尔昂”即城堡之鼓的乐器。它是一种摆放在城堡之顶，既作为一种建筑装饰，又能够用来招集城堡中的人，并在举行各种仪式时演奏的大圆锣。这种乐器后来先后被佛教的各派利用，成为自己宗教器乐之一，在民间很少有人使用它。“卡尔昂”一般都是铜制，最大的卡尔昂直径100余厘米，边高10厘米，木制锣槌，其头部用牛皮包裹，大都安放在方形彩色木框中。
佛教的乐队，在充分利用苯教单钹的基础上，还把单钹改变成为双钹，同时又改变了演奏方法，成为藏传佛教所特有的一种钹乐。这种钹的制造工艺和原材料的使用比较讲究，使用一种藏语称为“里”的高级响铜，这种响铜价格昂贵，一般具有经济实力的佛教寺院才制作得起。用它制成的钹音量大，音色清晰又明亮，回音特别长。它的乃头均大于常见普通钹的乃头，因此它的音色音量与其他种类的钹都有着明显的差别。
铙同样也是苯教单钹改造而成的一种佛教打击乐器。由于它的乃头小，而且制造所使用的材料都是比较普通的铜，因此它的音量小，音色沉闷杂乱，与钹的音色形成了比较鲜明的对比。铙与钹的大小直径没有严格的限定，因此大中小型并存，是佛教鼓吹乐队中的组成部分。
在佛教传统器乐中还有两种外来乐器，它们是伴随佛教传入西藏的。其中之一藏语叫做“多杰直着”，即金刚法铃；第二种叫做“丁响”，即碰铃。这两种乐器一般都是从印度等国进口，在佛教乐队中使用十分广泛。

藏语“抛娃朵夏”意为腹上劈石。这是雅隆赞普时期在西藏民司流传的一种集杂技、舞蹈和说唱为一体的综合性艺术。最早早主要是杂技与舞蹈相结合的一种表演艺术。随着后来的历史演进，它受当时支配藏人的苯教思想的极大影响，因而使它在这种特殊背景下具有了极其浓厚的时代特征。
三结构形式是：开场部分叫做“平整净地”，这是按照苯教“万物有灵”的思想，使用舞蹈和说唱相结合的形式，把表演场地周围存在的鬼魂驱赶干净的一种仪式性表演。中间部分为主要容，表演杂技和舞蹈节目。尾声部分叫做“吉祥”，它主要反映祝福吉祥，为心想事成而共同祈祷等。
哪方神仙持哪方器物。在“抛娃朵夏”这一艺术形式的整个表演中，它所使用的所有道具和伴奏乐器，都是清一色的苯教标志性乐器和道具。如所有男性表演者腰插藏羚羊长角，右手持单钹，左手持白、红、黑三色的牦牛尾毛巴；女性表演者左手持苯教圆鼓，右手持鼓槌边敲边动作。其中单钹和圆鼓都是属于苯教最重要的标志性器乐，牦牛尾巴是苯教独有的招魂器具之一，藏羚羊长角是苯教打鬼用的法器等等。
“抛娃朵夏”的传统表演中有男性手肿丁蹦于舞，女性甩圆鼓舞，头朝地脚朝天舞。踢腿击头舞和学走乌鸦舞等等。。当表演“腹上劈石”时，有一人仰卧在表演场中心，在他的腹部放一块大石头，另一个表演者手持大捶边舞边劈石。同时还表演用藏羚羊长角顶腹转圈，以及各种甩动刀法等杂耍动作。
“平整净地”中的一首曲目：
（呵呀）白色梵帝是天上的神，（呵）红色山野是人间的神；祖纳仁青是湖中的神，（呵）今日献艺祭众大神。（呀呵呀）心想事成请求加持，帮助我们赶走表演场地的鬼，（呵）赶走那所有的鬼神。
最早出现的乐器是“陶笛”。陶笛的历史很长，直至19世纪的40年代，它还在民间演奏。这种乐器的造型一只小鸟，尾部有个方形吹孔，肚子两侧各有一个按孔，可以吹奏出按三度音排列的三种不同音阶，音色明亮动听，仿佛鸟儿在歌唱。它的造型大小以及音高等从无固定的标准，基本都是制陶工匠们随意制造。因这种乐器便于吹奏，因而受人们的喜欢f
“兴林”即木制竖笛。这种吹管乐器是在雅隆部落文化时期的后期，大约公元500年开始，依据“陶笛”的基本原理进行改造发展而成，并在当时的农牧地区民间广为流传。这种乐器的样式都是上粗下细，设有前六后一的七个按孔，长短粗细都没有严格的尺寸要求，没有任何装饰，通常用白杨树制成。它具有小字组的 至小字二组的 八度音域，都是按照十二平均律进行排列，这说明当时的藏民族音乐已有完整的音阶概念。这种木制竖笛到了五世达lai时期被宫廷乐队所使用，并在原有的基础上增加了一个按孔，管身比民间竖笛长，都是用优质红木制造，并使用白银进行装饰。但这种竖笛的音量小于民间竖笛，音色也比民间竖笛发闷。

竹制横笛，根据萝桑耶寺古壁中的记载，藏民族在吐蕃王朝之前已拥有这种吹管乐器，它流传西藏各地，是民族民间器乐伴奏乐队中广泛使用的一种伴奏乐器。它是在木制竖笛的基础上改变吹奏方法，并使用不同材料制成。它的基本样式、材料以及具有的按孔、音阶和音域等等都与常见的汉族横笛相同，不同之处就是藏箴族传统横笛没有笛膜孔，因此它们的音色有所不同。
骨制竖笛，由于这种乐器是使用鹰的腿骨制成，因此又称它为鹰笛。它主要流传于藏北草原牧区。藏北羌塘草原幅员辽阔，广大牧人特别喜欢吹奏木制竖笛，但古老的羌塘交通十分不便，牧人们很难买到所喜欢的这种乐器。他们根据木制竖笛的样式，使用鹰的腿骨制造了这种独特的鹰笛。鹰笛与木制竖笛的不同之处，一是使用材料不同；二是因管身的粗细不同而各有不同的音色；三是鹰笛保持自然原貌，木制竖笛经过加工制造。

傩歌舞“吉达”：术藏语全称叫做《吉达吉母》，意为“父亲与母亲”，简称“吉达”。这是因为表现的是家庭成员在父亲和母亲的带领下驱魔，而得此名称。表演时父亲面戴白色面具，母亲戴着绿色的面具，还有四名不戴面具的阿叔和四名戴山羊皮面具的喜剧演员，叫做“阿杂热”。在鼓钹伴奏下，他们手持牛尾、羚羊角、大刀、弓箭、木杈和木制男性生殖器等，载歌载舞。它主要流传于西藏日喀则地区的昂仁县、拉孜县、定日县和萨迦县等冰雹灾害十分频繁的地区。
在漫长的历史进程中，围绕该艺术的表演，形成了一整套深受苯教思想影响的风俗习惯。如表演“吉达”，只能在遭受冰灾时进行外出巡演，通过表演既能够把降灾的魔鬼揪出来示众，并砍断魔爪，同时又能够获得人们对受灾人的同情而捐献款物。但是这种巡演又受到时间的限制。外出巡演必须在年底二十九日前回到家乡，并在进家门之前到河中洗净身上的邪气，销毁所有的道具，干干净净地进人家门，否则要受到家乡众人的严厉谴责。在没有遭受冰灾的日常生活中，为了避免触动鬼神，人们既不准表演它，而且当谈论时也不准说出它的名称，只能用“坏艺术”这个词来谈论它。虽然把它称作“坏艺术”，但每当在各地表演时，人们又都争先恐后地来观看。但无论何时何地，凡“吉达”演出的场地，人们看完之后都会主动**，表演最吉祥的歌舞，对场地进行“消毒”。
“吉达”中所包含的整套节目和程序：
1． 平整净地
2．出场之歌
3．悲歌
4．在东方贡堂山上
5．人间的形成
6．绿色草坪
7．祀神之歌
8．人生的需求多
9．赞美装饰
10.首领的宝地
11.圣地孜日山
12.东方巴拉山
13.上部的山谷中
14.阿久大哥
15.母亲的女儿
16.曲桑圣地
17 .大鹏的故乡
18 .老汉赞马
19.射死魔鬼
20 .善良的空行母
21.赞刀灭恶鬼
22 .砍断魔爪
23 .招财引福
24 .扎西吉祥

其中的《悲歌》唱道：
降下来了，降下来了，从那雪山顶上降下来了；公龙嚎叫着从右边冲下来，母龙嚎叫着从左边冲下来。
麦子的头发被剃光，让它们都去当和尚；油菜跪在田地上，向着天神在祈祷。庄稼的腰骨被折断了，在狂风之中唱悲歌……
灾难降到我们的头上哟，这是天神娘娘降的灾。今年天神娘娘她，让我们到处去讨饭；好心的大姐小妹们哟，请给我们发慈悲吧！
老汉赞马
（阿）老汉我的宝马就是好，（阿拉）的蹄子，就是像汉地的银子。这样赞美我的马。（呵拉拉）来吧来吧，我心爱的马来吧。（呵）黑色白蹄马来吧，（呵）黑色白蹄马来吧；（拉）请你大步小步合着奔，（拉）向着生长我的家乡跑。（拉）向着生长我的家乡跑。（呵） 买马要买黑色白蹄马，（阿拉）它善于奔跑善于奔跑谁也比不上，（呵拉）它善于奔跑善于奔跑谁也比不上，（呵）
副业劳动歌曲有的是专曲专用，有的是随意选用民歌小曲。其中属专曲专用的如：打酥油歌、炒青稞歌、榨油歌、磨饲料歌、洗氆氇歌等等。在交通十分不便利的古代西藏，具有浓厚地域性特色的歌曲特别多，因此同是一种劳动歌曲，不同的地域演唱的风格十分不同。如织氆氇歌、刷羊毛歌、织卡垫歌、木匠歌、铁匠歌、石匠歌、陶匠歌等等，都是根据各自不同情境利用民歌曲调。
西藏日喀则地区的江孜县、康马县、亚东县等地流传甚广的打酥油歌《呵贡噶》唱道：
在吉祥家乡土地上，有一望无际的大草原；蔚蓝的天空碧绿的草，盛开着鲜花千万朵。那里有位好牧人，他的名字叫呵贡噶；他心灵纯洁像**，他的智慧深如大海洋。在草原中心建牧场，好像一座华丽的大王宫，草地到处都是羊，好像满天星星在闪光。
贡噶挥手投石带，把羊群赶到了牧场上；用那长长的连颈绳，把对对白羊连天河。他挤的**像流星，道道银光射金筒；他酿的酸奶香又甜，灌满的搅乳油筒数不清。搅乳大筒深如海，贡噶的力量大无比；搅乳奶杖千斤重，打得**唱又跳。贡噶的技术高又精，听着奶声加净水；仿佛席间敬美酒，沉醉的**变酥油。挥手洁白的大木勺，金色的酥油捞出来；做成雪山般的金酥油，敬请人们喝杯酥油茶。

果尔谐歌舞典型曲调如下：
要去达布山的人们呵
要去达布山的人们呵，不要忘带大姐的这双鞋；好树就是菩提树，雅垄的林卡最（呀啦）舒适。（欢乐呀舒适的盛开了格桑花）呵佳咳，你所穿的这双鞋子就是红色彩虹鞋子！底下钉的这些鞋钉，就是金刚石的钉子！呵佳咳。要去达布山的人们呵，不要忘带大姐的好衣服，好树就是菩提（呀啦）树，雅垄的林卡最（呀啦）舒适。欢乐呀舒适哟，盛开了格桑花。呵佳咳，当夏巴次仁。
要去达布山的人们呵，不要忘带大姐的这顶帽；好树就是菩提树，雅垄的林卡最（呀啦）舒适。（欢乐呀舒适的盛开了格桑花）呵佳咳，地上画的这幅图画，就是吉祥八种图画！谁能画出这种图画．就是我们年轻人呀！要去达布山的人们呵，不要忘带大姐的好衣服。好树就是菩提（呀啦）树，雅垄的林卡最（呀啦）舒适。欢乐呀舒适哟，盛开了格桑花。呵佳咳，当夏巴次仁。
吉祥的果尔卓曲
吉祥如意的卓舞，它在什么地方？什么地方；吉祥如意的卓舞，在那蔚蓝的天上。蔚蓝的天（呀啦尼）上。（罗）吉祥如意的卓舞，它在什么地（呀啦）方？吉祥如意的卓舞，在高耸矗立的岩山顶。
蓝天上的日月，是那吉祥的象征，吉祥的象征；日月星星在—起，是吉祥庆祝的象征。庆祝的象（呀啦尼）征。（罗）岩山顶上的雄鹰，是那吉祥的象（呀啦）征：雄鹰展翅飞翔，是吉祥庆祝的象（呀啦尼）征。（罗）
吉祥如意的卓舞，它在什么地方？什么地方；吉祥如意的卓舞，在那雪山顶上。雪山顶（呀啦尼）上。（罗）吉祥如意的卓舞，它在什么地（呀啦）方？吉祥如意的卓舞，在圣地拉萨古城。
雪山上的雪狮，是那吉祥的象征；吉祥的象征；雪狮的绿鬃繁盛，是吉祥庆祝的象征。庆祝的象（呀啦尼）征。（罗）拉萨八廓街上，各类人种都（呀啦）有；释迦牟尼佛像，是最吉祥的象（呀啦尼）征。（罗）。

同样的《天路》，我喜欢李娜唱的，不喜欢韩红的。韩红声音发闷，李娜才是真正藏族人特有的高亢、尖锐、明亮的发音。

“古尔鲁”应包含唱和词两个方面。所谓“古尔”是对嗓音或喉部的一种敬语。（（鲁“意为歌，就是要用嗓音进行歌唱之意。“古尔鲁”正式的形成应该是在吐蕃王松赞干布时期。这一是藏王松赞干布创立文字开后，始出现用文字记录的“古尔鲁”，为传播和发展“古尔鲁”奠定了良好的基础。
佛教进入西藏后，当时的许多僧人利用这一传统艺术形式，开始尝试宣扬著名佛教高僧传记。15世纪末，由噶举派高僧乳白坚瑾撰写的《米拉热巴传及其道歌》，是最有代表性的。“古尔鲁”演变成讲述人物故事的宗教说唱艺术，但它原有的音乐旋律失传，僧人们不得不使用诵曲询来说唱。
扎年琴是藏民族使用的最典型的弹拨乐器之一，深受藏族人民的喜爱。藏语“扎年”即妙音，在有关文献记载中，该琴大都被称为“当布热”，但广大民众把它叫做扎年琴。
制造扎年琴，在大小规格上，从未有过严格的规定，但在长期的艺术实践中对它的使用已形成了一种习俗。如在合奏表演中，一般使用最大的扎年琴作为低音弹拨乐器，为衬托其他中高音乐器的旋律起到一种较好的作用。在民间边弹、边唱、边舞时，大都使用中型的扎年琴。作为个人悠闲娱乐使用的是比较小巧玲珑的高音扎年琴，它的音色浑厚动听，声音传得较远。
诸多藏文资料中，把扎年琴称为三弦扎年琴。最早的扎年琴都只由三根单弦所组成，并且它们使用的琴弦也是用羊肠制作的原始琴弦，它们的定弦也是562三个音，所用音域为低音徵至变徵共有七度音。在后来的艺术实践中，人们为了加强它的音色和音量，在原有的每根弦上又增加了一根弦而成为556622的六根弦，因此有人把它称之为“六弦琴”，仍保持着七度音域。在林芝地区和后藏定日地区，它的定弦情况有所不同。这两地的扎年，都把最低音5 5两根弦分别定为5和5的一个八度合声，将它原有的音域提高了八度音，这样就能满足演奏当地风格的歌舞曲的需求。

文成公主与西藏音乐
《哎玛联吉颂啦》中唱道：
在吉祥的元月十五日，汉妃大姐决定来西藏；那无际的大坝请您不用怕，有数百匹骏马等候着迎接您。
那座座高山请您不用怕，有数百头牦牛等候着迎接您；那滔滔的大江请您不用怕，有百条牛皮船来迎接您。
当您来到拉萨古城时，有百男百女热情迎接您；当您来到红宫脚下时，有众多内外大臣来迎接您。

阿里日土县的一首民歌中唱到：
天上的一对日和月，地上的一双唐和蕃；日月照亮人间美，唐蕃联姻成亲家。

那曲地区的一首山歌中唱道：
天空最亮的星星是太阳，人间最美的宝物是黄金；汉妃大姐的心灵哟，胜过太阳胜过黄金。
后藏的日喀则，一首叫做《汉妃大姐好》的果尔谐歌舞中唱道：
汉妃好哟大姐好！仁慈善良像度母；她的智慧如大海，她的心胸如蓝天。这双长城图案的好鞋子，鞋上刺绣的大鲜花；都是汉妃大姐她，亲手教我制作的。
这彩虹般的小围裙，温暖柔软的氇氆衣；都是汉妃大姐她，亲手教我们编织的。……
山南桑日县有首叫做《说声汉妃大姐好》的歌舞中唱道：
说声汉妃大姐好；您是海中的大莲花，在这蓝色的大海中相会，愿花美色鲜永不谢。您是甜蜜的甘露，我们是地上的禾苗；在这金色的大地上相会，用硕果献您做供奉。您是东方的白度母，我们是雪域的臣民；在这雪山脚下相会，愿人间平安又幸福。
藏东昌都地区文成公主教她们制作服饰的歌。如
（哎噶啦哎琼阿若吉呀啦匹哎琼阿呀时，尼若） 文成公主来西藏，她的事业在此得发展。头戴珊瑚和松石，美不胜收比不上，这就是文成公主的好装束（啰）!
（哎噶啦哎琼阿若吉呀啦匹哎琼阿呀时，尼若）珊瑚三叠的耳环，又用黄金来装饰；从外看 多美丽，里面的图案更漂亮，这就是文成公主的好装束（啰）!