三、禅宗哲学的美学观
1.中国佛教分支禅宗发展史上有一个著名的公案，说的是五祖弘忍准备宗主位上退下来时，想找一个有悟性的弟子做自己的衣钵传人。于是，他把所有的弟子召集到一起，对他们说：你们都将自己多年悟禅的结果写成偈子，然后呈上来，我看看你们修行的成绩，中意的话，就把衣钵传给他。
在众多的弟子中，有一名叫神秀的上座和尚，资历很深，读了很多经书，颇有学问，深得弘忍器重。大家认为衣钵的继承人非他莫属。很多人没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。不几天，神秀将自己参悟的偈子写在了墙上。偈子云：“身如菩提树， 心是明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃”。这样的偈子自然引来一片叫好声，也很快传到正在伙房舂米的慧能耳中。慧能听了后，就告诉身边的僧人说：“还行，但未能真正悟道。”一个打杂和尚如此说，大家感到很惊讶。于是，在众人的一致要求下，慧能说出了自己的偈语，就是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。众人感觉这个更好，就把神秀的从墙上擦掉，替之以慧能的。
第二天，弘忍看到了这首偈语，连连点头。为了掩人耳目，他脱掉自己的鞋子，把慧能的偈语从墙上擦掉了。晚上，慧能还在伙房干活，五祖悄然而至，寒暄过后，他用手杖在门上轻轻敲了三下，然后转身走了。慧能会意，便在三更时刻到五祖房中。五祖为他讲解《金刚经》，当听到“无所住而生其心”时，慧能彻底大悟，弘忍就把衣钵传给了他。慧能即为六祖禅宗。
这两个偈子究竟是什么意思呢？其中又有何区别呢？这先得从菩提树说起。菩提树，在古代印度叫毕婆罗树，又名七叶树，是印度一种极普通的树木。乔达摩·悉达多在结束了六年的苦行生活之后，就在这样一棵普通的毕婆罗树下悟道成佛。人们为了感念佛祖证悟人生真理的不朽功德，便把他悟道时给予他遮蔽的毕婆罗树，称之为菩提树，也就是觉悟之树。
再看这两个偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”的字面意思是：众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。。。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃“的字面意思是：菩提树原本就不是树，明亮的镜子也并不是镜子。本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
其实，尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘?从这个意义上说，慧能的参悟自然高出神秀许多。神秀仍然停留在内，而慧能却早已走出了自我，来到了更广阔的天地。。。山川草木，河流花林，皆有佛性。菩提不菩提，明镜不明镜，不在于树，不在于台，而在于你我有没有一颗菩提或明镜之心。若菩提明镜之心在，岂不树树皆菩提、台台皆明镜！反过来说，若无菩提和明镜之心，无论坐于何种树下，何种台前，也是徒劳的。。。所以，守住心灵吧，这，比什么都重要。
在审美心理的把握上，二者更是高下立判。你看，神秀审美前做的啥事儿：对心勤拂拭犹如儒家通过修身磨砺其道德修养，心都累了，还审什么美啊！！！而慧能呢，虚（空）其心以保持心灵的自由状态，不滞于物，物我两忘，这样才能进入真正的审美状态。
2.六祖坛经里有这样一则故事，说的是，有一天，大小两和尚外出修行，途中路过一河流，目见一漂亮小媳妇回娘家，因没有船而无法过河，于是大和尚就毫不犹豫地背上小媳妇涉水过河。。。事后，二和尚继续赶路，过了很久，小和尚实在是憋不住，对大和尚道：师兄，师父不是告诉我们要戒色吗，你为何还肌肤相亲地背小媳妇过河，是不是因为看见人家长得漂亮啊。。。大和尚敲了敲小和尚的脑袋说：这件事我早已忘了，这么长时间你还执着于此啊。。。佛家主张“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。认为，世界上的万事万物（即色）只不过是世界的现象，都是虚幻的；而心才是世界的本体（如王阳明之无善无恶心之体），心之空才是世界的本质，所谓“色由心生”即指本质决定现象。。。"色即是空，空即是色”。
要求我们做到”目中有色而心中无色”，对于人心来说，何为空？何为色？所谓“见色不色即为空，见空不空即为色”是矣。“见色不色即为空”“对应于目中有色而心中无色”，就象大和尚那样。。。“见空不空即为色”是指世界本为空但由于你的心不空而着相见色。
这个故事有着重要的审美心理学意义，比如我们在欣赏一幅绘画时象小和尚那样，执着于某种观念（心不空而滞于物）即心不空无心灵自由（如纠结于这幅画值多少钱之类的，这幅画的技法运用等等）时，肯定不会对该幅画产生艺术上的审美感觉。。。小和尚执着于色（一路上念叨师兄是否破了色戒），可能有两种情况：一是他修行不够，心执一念而失自由；二是他娃娃真的有点色（老是想着小媳妇的花容月貌）。。。当然，现实生活，虽然我们绝大多数人都会象小和尚的第二种状态一样，见到出众异性（玻璃除外）往往就会产生“才下眉头，却上心头”的心理反应，做不到如大和尚那般“见色不色”，但我们也不能说禅宗哲学的观念就是胡扯，因为不管它在我们的世俗生活中是不是胡扯，它在心理学特别是审美心理学上却极有道理。这个道理简单地说就是六祖坛经揭示的那样：风吹幡动，风动？幡动？都不是，是你的心在动，审美对象能否产生美，不取决审美对象是否具有美，而是取决于我的心能否对它产生美感。
