提到现象学，我们都知道胡塞尔的弟子海德格尔。他和中国的传统文化可谓联系紧密。为什么这么讲？因为，他是将《道德经》翻译成德文的作者。
可见，现象学与《道德经》是有很深的渊源。现象学也在海德格尔手中发扬光大。
在这里提这件事，我只是有些遗憾，或者我本就不应该遗憾。遗憾的是，传统文化的精髓，有“德”者为之用。就象经济现象中的出口转内销一样。原材料从中国出口，在国外进行深加工，然后再贩卖到中国来。
不该遗憾的是，发生就有它的合理性。为什么传统的文化的精髓，没有在中国产生一个“现象学”，成为中国心理学发展的理论？这值得深思。
现在，看着国外心理学理论的渗入，发现原来其核心材料，很多来自于中国的传统文化，很多仁人志士，开始提倡心理学本土化。这种精神是值得鼓励的，只是本土化的道路何其漫长。本土化，求的是名？还是利？还是一个觉醒？还是一种境界？我不得而知。我只知道，张悟本之流借传统中医而扬名，大学教授借传统文化而出书著名获利。可有曾想过或做到过，有人将传统文化的精髓发扬光大，也建立一种类似于“现象学”的理论？
每每想到这，我只能勉励自己，静下心来读一读老子，孔子，庄子。如果我能抛开历史所谓大家的注释，也许能发现一点端迹。也许，正因为海德格尔是个德国人，不受那些注释的影响，所以才能将老子的精神，融入现象学而发扬光大。
其实，这就是老子说过的“无知”。无知，不是指没有知识，不是指愚民政策，而是说，我们的思想、思维、探索精神，不受已往知识的束缚。换一句话来说，就是不受记忆的影响。如果一个人，不受已知知识的影响，不受过去的影响，那么，它就能“苟日新，又日新”，它就能如佛一样看一花一世界。所以，海德格尔悟了。
传统的力量何其大，权威的力量何其大。只不过，这种力量就是你我给予的。