记得儿时起就拽着父亲的衣角，融在隍庙的古韵之中，父亲在一个个马扎小摊前流连顾盼，便消磨一个惬意的周末，我总是偷偷甩了父亲，随手翻阅一堆堆旧书，书的主人只是善意笑笑，偶尔介绍几句，便随我所取，没有商人的殷勤招呼也没有势利之人的白眼相向，我随心所欲地追逐着自己喜欢的文玩氛围。
岁月安然流逝，只要得空，照例陪父亲去隍庙逛逛，照例翻翻浸透了沧桑的的旧书，其实我早已不再满足于堆在地上的旧书了，不记得是哪年了，忽然爱上了紫砂、爱上了茶，从此竟与壶日日为伴，与茶结下不解之缘。每日必修的功课便是沏一壶茶，在水雾蒸腾、茶香氤氲之际，摩挲着掌中的紫玉金砂。
随风而至的云,带来些许惆怅；随心而动的茶，带来些许顿悟；随茶而生的壶，带来些许享受。
记得当年的紫气东来还是蜗居在隍庙一隅的几张柜台时，看紫气主人执壶而坐，便令我有种钦佩之情。若是说书里所写的文君当炉有几分洒脱豁达，那紫气主人便是一种潇洒从容之态。偶尔路过，信步闲逛，忍不住会赞赞好壶，主人点头微笑，给我这个眼力尚浅的壶客几分自信。回想那时，对壶多拘于型、隅于色，壶里乾坤、茶中三昧，知之甚浅。年复一年，手中之壶渐渐地多了起来，对壶的认识也多了一点，对壶对茶有了一点思考。
佛法云：“诸法皆空，因果不空。”禅茶之道，亦复如是。
壶为器，纳茶也。
茶为器，纳心也。
心为器，纳道也。
道为器，纳空也。
空则已不可说矣。
《摩诃般若波罗蜜大明咒经》云:“远离一切颠倒梦想苦恼，究竟涅盘”，佛法之境以敏感的直觉面对世界，是为观照，爱壶爱茶之人也当意在观照，方有禅意。佛告诉众生不可“执”，要戒“贪嗔痴”。执壶在手之时，茶香氤氲之时，我也曾刻意寻找壶韵茶气，也曾百思不得其解，今偶有感触，不敢称悟。
品茗之味本为心中空灵，当执着于有关壶、有关茶的一切时，舍本逐末，忘记了本来的缘由。那时不知诸法空相，壶是器是法，本为空，因赏壶吃茶而来的心灵之静才是真正应该追求的。
曾经彻夜不眠，淋壶擦壶，期盼着手中小壶真能如传说中一般浸透茶香，白水亦有茶味；曾经沏茶无数，牛饮鲸吸，期盼着齿颊留香，三日不绝。
数年摩挲之间，现今回想，当初真是把自己置于颠倒梦想苦恼之中，反而越行越远。如今已非数年前面目，忽而始觉，宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山还是山，看水还是水。
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天外云卷云舒。”芸芸众生都为匆匆过客，用一颗平常心看世间万物，清风朗月，怡然自乐，是看山还是山看水还是水的境界。
马祖道一禅师倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”
另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！”
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
壶还是壶，茶还是茶，玩壶吃茶能得了平常心，便是一番境界。
今天偶然寻到紫砂壶吧，实为难得的缘分，为能有这样一个属于玩壶者的文化交流之处而高兴，这种缘分亦是禅机，今日拽文，弄斧拙作。
几年前偶作一绝句，今日一并拈来，生涩，博朋友们一笑耳
轩窗月独悠
一叶何言秋
清茗当禅机
已欲觅赵州
岁月安然流逝，只要得空，照例陪父亲去隍庙逛逛，照例翻翻浸透了沧桑的的旧书，其实我早已不再满足于堆在地上的旧书了，不记得是哪年了，忽然爱上了紫砂、爱上了茶，从此竟与壶日日为伴，与茶结下不解之缘。每日必修的功课便是沏一壶茶，在水雾蒸腾、茶香氤氲之际，摩挲着掌中的紫玉金砂。
随风而至的云,带来些许惆怅；随心而动的茶，带来些许顿悟；随茶而生的壶，带来些许享受。
记得当年的紫气东来还是蜗居在隍庙一隅的几张柜台时，看紫气主人执壶而坐，便令我有种钦佩之情。若是说书里所写的文君当炉有几分洒脱豁达，那紫气主人便是一种潇洒从容之态。偶尔路过，信步闲逛，忍不住会赞赞好壶，主人点头微笑，给我这个眼力尚浅的壶客几分自信。回想那时，对壶多拘于型、隅于色，壶里乾坤、茶中三昧，知之甚浅。年复一年，手中之壶渐渐地多了起来，对壶的认识也多了一点，对壶对茶有了一点思考。
佛法云：“诸法皆空，因果不空。”禅茶之道，亦复如是。
壶为器，纳茶也。
茶为器，纳心也。
心为器，纳道也。
道为器，纳空也。
空则已不可说矣。
《摩诃般若波罗蜜大明咒经》云:“远离一切颠倒梦想苦恼，究竟涅盘”，佛法之境以敏感的直觉面对世界，是为观照，爱壶爱茶之人也当意在观照，方有禅意。佛告诉众生不可“执”，要戒“贪嗔痴”。执壶在手之时，茶香氤氲之时，我也曾刻意寻找壶韵茶气，也曾百思不得其解，今偶有感触，不敢称悟。
品茗之味本为心中空灵，当执着于有关壶、有关茶的一切时，舍本逐末，忘记了本来的缘由。那时不知诸法空相，壶是器是法，本为空，因赏壶吃茶而来的心灵之静才是真正应该追求的。
曾经彻夜不眠，淋壶擦壶，期盼着手中小壶真能如传说中一般浸透茶香，白水亦有茶味；曾经沏茶无数，牛饮鲸吸，期盼着齿颊留香，三日不绝。
数年摩挲之间，现今回想，当初真是把自己置于颠倒梦想苦恼之中，反而越行越远。如今已非数年前面目，忽而始觉，宋代禅宗大师青原行思提出参禅的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山还是山，看水还是水。
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天外云卷云舒。”芸芸众生都为匆匆过客，用一颗平常心看世间万物，清风朗月，怡然自乐，是看山还是山看水还是水的境界。
马祖道一禅师倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”
另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！”
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
壶还是壶，茶还是茶，玩壶吃茶能得了平常心，便是一番境界。
今天偶然寻到紫砂壶吧，实为难得的缘分，为能有这样一个属于玩壶者的文化交流之处而高兴，这种缘分亦是禅机，今日拽文，弄斧拙作。
几年前偶作一绝句，今日一并拈来，生涩，博朋友们一笑耳
轩窗月独悠
一叶何言秋
清茗当禅机
已欲觅赵州
