他们是聪明的，知道一切发生的事情：这样，他们不断地互相讥讪着。他们偶尔争执，但立刻言归于好，——唯恐损伤了自己的胃。 
　　他们昼间有他们的小快乐，夜里亦是如此：但是他们十分地珍护健康。 
　　'我们发现了幸福。'——最后的人说，而眼睛一开一闪着。——" 
　　查拉斯图拉第一次说教，被称为序篇的终止于此：因为这时候群众的呼喊与欢乐阻断了他。"啊，查拉斯图拉，把最后的人给我们罢，"——他们叫道，——"把我们做成最后的人罢！我们把超人壁还给你！"群众转舌作声地狂叫起来。但是查拉斯图拉却忧郁地向自己的心说： 
　　"他们全不了解我：我的舌与他们的耳朵太不对劲了。 
　　无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木之呼啸与溪涧之潺湲：我现在向他们讲话，还和向牧羊者攀谈一样。 
　　我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样。但他们当我是冷心肠和一个说刻薄话的讥讪者。 
　　他们是怎样地看着我笑呵：他们的笑里有怨恨；他们笑里有冰霜。" 
六 
　　但是，这时候，大家的视听都集中于一件新发生的事情上。因为这时候走软索者正开始他的表演：他从一个小门出来，在软索上走着。这软索是系于两塔间，张在市场和群众上面的。当他走到软索中点的时候，小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年，这少年用迅速的步武，跟随着第一个人前进，"快点罢，跛子，"少年的可怕的声音喊着，"前进！懒骨，偷路者，灰白的面容！不要让我用脚使你发痒罢！你在软索上做什么！你是应当被关闭在塔里的；你挡阻了本领较高者的去路！"——他每说一个字，便更迫近些。当他隔走软索者仅只一步时，便发生了那集中全场视听的事情：——这丑角鬼似地叫了一声，从那碍着路的走软索者之头上跃过。这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来：他的脚踩了空，平衡棍溜出了他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场里的群众，便像大风雨时的海：他们无秩序地乱逃着，尤其是走软索者的身体将堕下的地方。 
　　但是查拉斯图拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边，面目模糊，四肢不全，可是还有一丝气息。过了一会，走软索者清醒过来，他看见查拉斯图拉跪着。"你在这里做什么？"他终于发言了，"我早就知道魔鬼会赏我一钩腿的，现在他正拖我到地狱去：你要阻止他吗？" 
　　"朋友，请以我的荣誉为誓，"查拉斯图拉答道："你说的一切都不存在：没有魔鬼，也没有地狱。你灵魂之死，还比你的肉体快些：不要害怕罢！" 
　　走软索者不信任地抬眼望他："如果你的话不错，"他接着说，"那么，我并不因为丧失生命，而真牺牲了什么。我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品，使我学会了走软索。" 
　　"不然，"查拉斯图拉说，"你使危险成为你的职业；那并无可轻蔑之处。现在你殉了你的职业：所以我将亲手埋葬你。" 
　　查拉斯图拉说完了话，走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉斯图拉的手，表示感谢。

七 
　　这时候，黄昏已经降临，市场早为黑暗所覆盖。群众渐渐地四散，因为好奇和惊怕也疲倦了。查拉斯图拉坐在死者旁的地上，沉溺在思潮里：他忘却了时间。最后，夜来了，一阵冷风吹过这孤独者。查拉斯图拉立起来，他向自己的心说： 
　　"真的，查拉斯图拉今天渔捕的结果太好了！他不曾捉到人，倒捉到一个尸体。 
　　人生是多灾难的，而且常常是无意义的：一个丑角可以成为它的致命伤。 
　　我将以生存的意义教给人们：那便是超人，从人类的暗云里射出来的闪电。 
　　但是我隔他们还很辽远，我的心不能诉诸他们的心。他们眼中的我是在疯人与尸体之间。 
　　夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的。来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将亲自埋葬你的地方去。"

十 
　　查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候，太阳已经正午了。忽然他向上投掷诘问的一瞥，因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿，悬挂着一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上。 
　　"这是我的鹰与蛇了！"查拉斯图拉说，而满心欢喜起来。 
　　"太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵，—— 
　　它们为侦察而来的。 
　　它们想知道查拉斯图拉是否还生存着。真的，我现在算是生存着吗？ 
　　在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途。让我的鹰与蛇指点我罢！" 
　　查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告。于是他叹息着向自己的心说： 
　　"我希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！ 
　　但是这是不可能的。所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！ 
　　如果将来智慧竟舍弃了我：——唉！它是喜欢逃遁 
　　的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！"—— 
　　——查拉斯图拉之下山如是开始。三种变形 
　　我告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼，骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩。 
　　许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重的负担。 
　　"什么是重的？"能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下，承取一个真正的重负。 
　　"英雄们，什么最重的？"能担载的精神如是问，"说罢！ 
　　让我载着，让我的大力畅快畅快罢。" 
　　自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？ 
　　正当自己的主张庆祝胜利时，而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？ 
　　以知识之果与草自养，为着真理而使灵魂受饿：或是这罢？ 
　　患病而拒绝安慰者，交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？ 
　　只要那是真理之水，不顾污秽地跃入，而不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢？ 
　　亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢？ 
　　这一切重负，勇敢的精神都担载在身上，忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样。 
　　但是，在最寂寥的沙漠中，完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；他想征服自由而主宰他自己的沙漠。 
　　在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜。 
　　谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢？"你应"是它的名字。但是狮子之精神说，"我要。" 
　　"你应"躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽，每个鳞上有"你应"的金字！ 
　　千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说： 
　　"万物之一切价值——它们在我身上闪耀。 
　　一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我，真的，'我要'是不应存在的。"这龙如是说。 
　　兄弟们，精神之狮子用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗？ 
　　创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由，——这正需要狮子的力量。 
　　创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们，这是狮子的工作。 
　　取得创造新价值的权利，——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的，这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。 
　　从前它曾爱"你应"为最神圣之物：现在它不得不在最神圣之物里，找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由： 
　　为着这种掠夺，我们需要狮子。 
　　但是，兄弟们，请说，狮子所不能做的事，小孩又有何用处呢？为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？ 
　　小孩是天真与遗忘，一个新的开始，一个游戏，一个自转的轮，一个原始的动作，一个神圣的肯定。 
　　是的。为着创造之戏，兄弟们，一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。 
　　我向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼，变成狮子，最后变成小孩。——

查拉斯图拉如是说。这时候，他住在被称为彩牛的城里。道德的讲座 
　　人们向查拉斯图拉夸说一个智者，他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前，于是这智者如是说： 
　　"尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些不能安睡而夜间醒着的人们！ 
　　窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角。 
　　睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠。 
　　每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂。 
　　每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡。 
　　每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间寻求真理，你的灵魂会是饥饿的。 
　　每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父，会在夜间扰乱你。 
　　很少人知道这个：但是一个人为着要有熟眠，须有一切的道德。我会犯伪证罪吗？我将犯奸吗？ 
　　我会贪想我邻人的使婢吗？这一切都与安眠不甚调和的。 
　　纵令你有了一切道德，你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。 
　　你须使它们不致互相争执，那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！ 
　　服从上帝，亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你。 
　　敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者，也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路，我有什么办法想吗？ 
　　凡是牵引羊群往最绿的草地去的，我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和。 
　　我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。 
　　我宁愿选择一个窄狭的友群，而不要一个恶劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样，才与安睡调和。 
　　我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候，他们是很快乐的。 
　　这样，有德者的昼间便过去了。当夜间来到时，我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！ 
　　但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么？十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么？ 
　　我反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者，竟抓着了我。 
　　睡眠轻轻敲着我的眼睛，我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口，我的口就张大着。 
　　真的，它用轻悄的脚步，溜到我身上来，这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着，如这书案一样。 
　　但是我站不多时，就已经倒下去了。"—— 
　　查拉斯图拉听完了智者这些话，他心里暗笑起来：一线光明在他心里破晓。他向自己的心如是说： 
　　"这智者的四十个思念，颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。 
　　谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的，虽隔着一层厚墙，也会传染。 
　　他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者，不是白费时间的。 
　　他的智慧告诉我们：为着夜间的安睡，必须有昼间的清醒。真的，如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时，那么，我觉得这是一个最值得选择的谬论了。 
　　现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了。人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德。 
　　一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义。 
　　这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这个诚实：不过他们的时候已经过去了。他们站不多时，就已经倒去下了。 
　　这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。"—— 
　　查拉斯图拉如是说。遁世者 
　　从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样，把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品。

那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。 
　　善恶，苦乐与我你，——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界。 
　　受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一种陶醉的快乐。从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。 
　　这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样。 
　　所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去了吗？ 
　　唉，兄弟们，我创造的这个上帝，如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！ 
　　他也是人，而且只是一个"人"与一个"我"的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！ 
　　兄弟们，以后便如何呢？我克服了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰。看罢！那幻影便离我远遁了！ 
　　现在，相信这样的幻影，对于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说。 
　　痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到。 
　　疲倦想以一跃，致命的一跃，达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世界。 
　　相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望，——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着。 
　　相信我，兄弟们！这是肉体对于大地的失望，——它听到存在之肚皮向它说话。 
　　于是它把头穿过最后的墙，伸出去，不仅是头——它想整个地到"彼岸的世界"去。 
　　但这"彼岸的世界"是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着，不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话。 
　　真的，证明存在，或使它发言，是很难的。但是，告诉我，兄弟们，你不觉得最奇特的事情，便是已经被证明最好的事情吗？ 
　　是的，这个"我"，这个有创造性，有意志而给一切以衡量与价值的"我"，它的矛盾与混乱，便最忠诚肯定了它自己的存在。 
　　这个"我"这最忠诚的存在，便是当它沉思时，狂热时，或用断翼低飞时，也谈着肉体，还需要着肉体。 
　　这个"我"时时学着忠诚地说话；它愈学，愈能找到赞颂肉体与大地的字句。 
　　我的"我"教我一种新的高傲，而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地，戴着这地上的头，这创造大地之意义的头罢！ 
　　我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路，肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离开了它！ 
　　病人与将死者蔑视肉体与大地，发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药，他们还是取自肉体与大地！ 
　　他们想从不幸中自救，而星球却太远了。于是他们叹息着："不幸呵，为什么没有天路，使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！"——于是他们发明了一些诡计与血之小饮料！ 
　　他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！ 
　　查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的，他不因为他们的自慰的方式，或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了，超越了自己，给自己一个高等的身体罢！ 
　　查拉斯图拉对于新愈者，也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想，半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认为这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人，很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚实。 
　　他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然，那时候的疯狂与信仰，都是不同的。理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶。 
　　我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶。我也十分知道他们自己最相信的是什么。 
　　那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物。 
　　不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。 
　　所以，他们倾听死亡之说教者，而他们演说着另一世界。 
　　兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声。 
　　健康，完善而方正的肉体，说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义。—— 
　　查拉斯图拉如是说。

肉体的轻蔑者 
　　我有几句话，要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法，我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴。 
　　"我是肉体与灵魂。"——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢？ 
　　但是，醒悟者自觉者却说："我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称。" 
　　肉体是一个大理智，一个单一意义的复体，同时是战争与和平，羊群与牧者。 
　　我的兄弟，你的小理智——被你称为"精神"的，是你的肉体的工具，你的大理智的小工具与小玩物。 
　　你常说着"我"而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言"我"，而实行"我"。 
　　一切五官所感受的，精神所认知的，本身都没有目的。但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是如此虚荣的。 
　　感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，"自己"存在着。"自己"也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。 
　　"自己"常常谛听而寻找着：它较量着克服着而破坏着。 
　　它统治着。也是"我"的主人。 
　　我的兄弟，在你思想与感情之后，立着一个强大的主宰，未被认识的哲人，——那就是"自己"，它住在你的肉体里，它即是你的肉体。 
　　你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？ 
　　你的"自己"笑着你的"我"与它的骄傲的跳跃。谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？ 
　　你的"自己"笑着你的"我"与它的骄傲的跳跃。"这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？""自己"自语道。"都只是达到我的目的的旁径罢了。我是'我'的极限，也是'我'的一切观念的提示者。" 
　　"自己"向"我"说："品尝一点痛苦罢！"于是"我"便痛苦起来，而想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考。 
　　"自己"向"我"说："品尝一点快乐罢。"于是"我"便快乐起来，而想如何常享快乐。——它必为这个目的而思考。 
　　我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬。谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢？ 
　　这创造性的"自己"，为自己创造了尊敬与轻蔑，欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神，作为它的意志之手。 
　　你们这些肉体的轻蔑者，便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的"自己"服务。我告诉你们：你们的"自己"愿意毁灭而逃避生命。 
 它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物。 
　　这才是它最强烈最热诚的希望。 
　　但是，现在已是过迟：——所以你们这些肉体的轻蔑者呵，你们的"自己"愿意毁灭。 
　　因为你们的"自己"愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物。 
　　你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌，显露在你们邪射的轻蔑的目光里。 
　　肉体的轻蔑者，我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！—— 
　　查拉斯图拉如是说。 
快乐与热情 
　　我的兄弟，如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时，你切不可和其他任何人共有着它。 
　　自然，你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵，和它游戏。 
　　但是，看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有着它的时候，那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！ 
　　你毋宁应该说："这使我灵魂又愁又甜的东西，是不可言喻的；这使我内心饥饿的是无名的。" 
　　使你的道德高贵得不容许亲昵 
 　　的称谓罢：如果你须读到它，你不必害羞，你无妨期期艾艾地说。 
　　你可以吃吃地说："这是我所珍爱的善，它极使我喜悦，我所需要的善正是如此。 
　　我需要它，不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条，或是人类的必需：它绝不是导往另一世界或天堂的指南。 
　　我爱它是地上的道德：它的智慧不多，而理智更少。 
　　但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔地爱它——现在它在我家里，孵着金卵。" 
　　你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德。 
　　从前你有许多热情，而你称它们为恶。但是现在你只有你的道德，它们是从热情里诞生的。 
　　你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。 
　　你纵属于多怒者的溺信者的，或睚眦必报者的族类： 
　　当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼，终于变成天使。 
　　从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者。 
　　你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体
　你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗，所产生的恶。 
　　我的兄弟，你如果是幸运的，你只须有一种道德，而不多于一种罢：这样，你过桥更容易些。 
　　能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人，因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠里去自杀。 
　　我的兄弟，战争是恶吗？这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任，在你的多种道德中也是必要的。 
　　看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱，它需要你在爱憎与怒里的全部力量。 
　　道德互相妒忌，而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌而死灭。 
　　为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样，终于以毒针转向自己。 
　　唉，我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗？ 
　　人类是应当被超越的：所以你应当珍爱你的道德：—— 
　　因为你可以因它而死灭。

查拉斯图拉如是说。 
诵读与写作 
　　一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的。用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。 
　　别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人。 
　　深知读者的人，不会再给读者写作。这样的读者再有一世纪，——精神也会腐臭了。 
　　让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作，连思想也会被损害的。 
　　从前精神便是上帝，接着变成了人，现在他变成了群众。 
　　谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的，而是给人们默记的。 
　　从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿，才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人，应当是伟大高强的。 
　　轻快而纯洁的空气，随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和。 
　　我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的。勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需要笑。 
　　我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云。 
　　你们希望高举时，你们仰望着。我却俯视着，因为我在高处。 
　　你们中间谁能又笑又在高处呢？ 
　　站在最高山上的人，笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。 
　　不顾忌的，轻蔑的，暴虐的，——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士。 
　　你们向我说："生命是难于忍受的。"那么，你们为什么晨倨而夜恭呢？ 
　　生命是难于忍受的：那么，不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴。 
　　我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢？ 
　　这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命，而是贯于爱。 
　　爱里总有疯狂的成分。但是同样的疯狂里总有理智的成分。 
　　在我这爱生命者看来，我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物，最了解幸福。 
　　当查拉斯图拉看见这些轻狂、美丽而好动的小灵魂，他便要流泪而歌唱起来。 
　　我只能信仰一个会跳舞的上帝。 
　　当我看见我的恶魔，我觉得他安详，精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下。 
　　我们杀人不用愤怒，而用笑。前进，让我们杀了这严重的精神罢！ 
　　我学会了走路：以后我便让自己跑起来。我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。 
　　现在我轻了，我飞起来；我看见我在我自己的上面。一个上帝在我身上跳舞。

查拉斯图拉如是说。 
山上的树 
　　查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚，他往彩牛城边的高山上去散步，吓，他看见这少年靠着树坐着，疲乏的目光望着深谷。查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说： 
　　"如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够。 
　　但是，我们不能看见的风，却随意地摇撼它弯屈它。同样地，我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。" 
　　这少年突然地立起，他说："我听到查拉斯图拉说话了，我正想着他！"查拉斯图拉答： 
　　"你为什么惊怕呢？——人与树是一样的。 
　　他越想向光明的高处生长，他的根便越深深地伸入土里，黑暗的深处去，——伸入恶里去。" 
　　"是的，伸入恶里去！"少年喊叫起来。"你如何能够发现我的灵魂呢？" 
　　查拉斯图拉微笑地说："许多灵魂，除非先被制造了，是永不会被发现的。" 
　　"是的，伸入恶里去！"这少年又喊叫起来。 
　　"你说的全是真理，查拉斯图拉。自从我想升往高处去，我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢？轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢？ 
　　我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！" 
　　于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说： 
　　"这树独自在山上高大起来；它在人与兽之上成长着。 
　　如果它想说话，任何人不能了解它，它长得太高了。 
　　于是它等候着，等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢？" 
　　查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道："是的，查拉斯图拉，你说的全是真理。我之想达到高处，只是渴求我自己的没落，而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自从你来到这里以后，我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！"——少年如是说，而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰，把他牵走。 
　　他俩并肩地走了几分钟，查拉斯图拉又如是说： 
　　"我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些。
 　　你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒。 
　　你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球。但是你的恶劣的本能也热望着自由。 
　　你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时，它们在地窖里欢叫着。 
　　在我看来，你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，变成机智的，同时变成狡狯的恶劣的。 
　　精神自由了的人，还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的。 
　　是的，我知道你的危险。但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！ 
　　你还觉得你自己高贵，便是恨你，用恶意的目光看你的人，也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物。 
　　高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边。 
　　高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物，保存旧事物。 
　　高贵的人之危险，不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者，讥讪者，破坏者。 
　　唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望。于是他们毁谤一切高贵的希望。 
　　于是他们无耻地生活于短促的快乐上，他们没有隔夜的计划。 
　　'精神也是一种淫乐。'——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们现在爬着，弄脏一切他们咬吃之物。 
　　从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者。英雄这观念使他们痛苦惧怕。 
　　但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！"

　查拉斯图拉如是说。 
战争与战士 
　　我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们，也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所以，让我告诉你们真话罢！ 
　　作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是，我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以，让我告诉你们真话罢！ 
　　我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌。所以，你们伟大些，莫以这个为可羞罢！ 
　　如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢。知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。 
　　我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服。他们蕴藏在内的，该不是"制服"似地一律罢！ 
　　你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人，——寻找着你们的仇敌。你们中间的一部分人，应当第一眼就表示怨恨。 
　　你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战，为着你们的思想作战！如果你们的思想被克服了，但是你们的忠诚仍当大呼胜利！ 
　　你们应当爱和平为未来战争的一种手段。你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。 
　　我不忠告你们工作，只忠告你们争斗。我不忠告你们和平，只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗，而你们的和平是一个胜利罢！ 
　　你们说好的主张神圣化战争吗？我告诉你们：你们的勇敢，而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者。 
　　"什么是好的？"你们问。勇敢是好的。让小女孩子们说： 
　　"美丽而又动人的才是好的。" 
　　人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯。你们为着你们的大潮流而害羞，别人却为着他们的回浪而害羞。 
　　你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！ 
　　当你们的灵魂变伟大了，它也变成为高傲的。你们的崇高之中，有恶。我知道你们。 
　　高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解。我知道你们。 
　　你们的仇敌应当是可恨的，而不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功，也是你们的成功。 
　　反抗，——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处，却是服从，让你们的命令也是服从罢！ 
　　一个好的战士，不喜欢"我要"，而喜欢"你应"。一切你们喜爱之物，你们应当先让别人命令了给你们。 
　　让你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢： 
　　让你们的最高希望是生命之最高理想罢！ 
　　但是，你们的最高理想，我命令你们罢，——就是这个： 
　　人类是应当被超越的。 
　　所以，度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！ 
　　我不怜惜你们，作战的兄弟们，我从心之深处爱你们！—— 
　　

　　你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你。还有许多雨点将会砍分了你，粉碎了你。 
　　我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。 
　　他们无顾忌地渴求着你的血；那是他们贫血的灵魂之需求，——他们无顾忌地螫咬。 
　　但是深沉的你，便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前，这些毒物又爬上了你的手。 
　　我知道你太高傲了，不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们全部的毒恶！ 
　　他们围绕着你营营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰。他们想亲近你的皮与血。 
　　他们阿谀你，如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个上帝或魔鬼哀泣。多无聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么。 
　　他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明。是的！怯懦者是机智的！ 
　　他们用褊狭的灵魂，思索着你，——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可疑的。 
　　他们因为你的一切道德而惩罚你。在他们的心的深处，他们只愿恕——你的过错。 
　　你的和善与正直使你说："他们对于他们卑贱的生存是无辜的。"但是他们的褊狭的灵魂想："一切伟大的生存是有罪的。" 
　　纵令你对他们和善，他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。 
　　你的沉默的高傲总是触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时，他们便喜欢起来。 
　　我们从一个人看出了什么，我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！ 
　　他们在你前面，自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你，而燃烧成为不可看见的报复。 
　　你不觉得当你走近他们的时候，他们便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们，如烟之离开将死的火吗？ 
　　是的，朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与你是不相配的。所以他们恨你而想吸你的血。 
　　你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒，更像蝇。 
 　　查拉斯图拉如是说。 
朋友 
　　"我身边总有一个人是多余的。"——隐士如是想。"总是一个，——这终会变成两个的！" 
　　我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友，我怎能忍受呢？ 
　　朋友之于隐士，永远是一个第三者：第三者是阻碍两个人的会谈不致沉到深处的浮木。 
　　唉！隐士们的深处多了。所以他们希求一个朋友，时时引他们上升。 
　　我们信任别人的地方，正显示出我们愿自信而未能的地方。我们对于朋友的希求泄漏了我们的弱点。 
　　一个人常常用爱来越过妒忌。他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己的可中伤之处。 
　　"你至少做我的仇敌吧！"——真正的崇敬说，它不敢要求友谊。 
　　如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之，为着作战，他必须具有做仇敌的能耐。 
　　我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗？ 
　　你的朋友应当是你的最好的仇敌。当你抵抗他时，你应当最接近他的心。 
　　你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗？你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬吗？无怪他诅咒你坠入魔道去！ 
　　谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的，如果你们是神，你们便可以因穿衣服而羞惭。 
　　为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望。 
　　你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时的形貌吗？他的形貌到底是怎样的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容。 
　　你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗？ 
　　啊，朋友，人类是应当被超越的。 
　　朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切。你的梦应当把你的朋友醒着的行事告诉你。 
　　你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情。也许他喜欢你的不动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。 
　　对于朋友的同情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样，它才充满着体贴与甜蜜。 
　　你能提供朋友以孤独与新鲜空气，面包与药品吗？许多人不能自除链索，却是朋友之救主。 
　　你是一个奴隶吗？那么，你不能做朋友。你是一个暴君吗？那么，你不能有朋友。 
　　很久以来，妇人身上藏着一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情。 
　　在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里，光明之旁，常有暴变，闪电与黑夜。 
　　妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿，鸟儿。或者作最好的说法，是牝牛。 
　　妇人还不能了解友谊。但是，告诉我，你们这些男子，谁又了解友谊呢？ 
　　呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的；而我不因此更穷些。 
　　伙伴关系是有了；还须有友谊呢！

查拉斯图拉如是说 
第三卷 
 
一千零一个目的 
　　查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：他发现了许多民族的善与恶。在世界上，查拉斯图拉没发现比善与恶更伟大些的权力。 
　　任何民族不判断价值，便不能生存；如果它要自存，它判断的标准，应当与邻族的不同。 
　　许多事物被此民族称为善的，彼民族却认为可耻而加以轻蔑：这是我发现的。我还发现在这里被斥为恶的，在那里却穿着荣誉之紫袍。 
　　一个人决不能了解他的邻人：他的灵魂常常因邻人之疯狂与恶劣而奇诧。 
　　一个价值表高悬在每个民族的上面。看吧！那是它的征克的纪录；看吧！那是它的权力意志的呼声。 
　　一切它觉得不易成功之物，是可赞颂的；必要的艰难的便是善；那稀少而最费力之物，能够拯救大不幸的，——便被称为神圣的。 
　　那使它统治，克服而光耀的，激起邻人的恐怖与妒忌的：它认为这物件是万物中的最高者最先者，万物之衡量与意义。 
　　真的，我的兄弟，你如果已经认清了一个民族的需要，土地、天空与四邻；你就会猜知它的胜利的原理，就会晓得它为什么从那个梯子达到的希望。 
　　"你应当常常第一，而超越别人：除朋友外，你的妒忌的灵魂，不应再爱任何人。"——这使一个希腊人的灵魂激动： 
　　于是他走上伟大之路。 
　　"说真话而熟谙弓箭之使用。"——这句话是我的名字所出自的民族认为珍贵难行的，——这名字之于我亦是亲爱而任重。 
　　"崇敬父母，而顺从他们，直到灵魂之最深处。"别一个民族高悬了这征克的纪录而强盛不衰。 
　　"保守忠信；为着忠信，便因险事恶事，而流血或牺牲荣誉，亦所不惜。"另一个民族用这教训，超越了自己，因此获得伟大的无穷的希望。 
　　真的，善与恶是人类自制的。真的，善恶不是取来的，也不是发现的，也不是如天上的声音一样降下来的。 
　　人类为着自存，给万物以价值。——他们创造了万物之意义，一个人类的意义。所以他们自称"人"。换言之，估价者。 
　　估价便是创造：你们这些创造者，听吧！估价便是一切被估价之物中的珍宝。 
　　估价，然后有价值：没有估价，生存之核桃只是一个空壳。你们这些创造者，听吧！ 
　　价值的变换，——那便是创造者的变换。创造者必常破坏。 
　　创造者起初是民族，接着才是个人；真的，个人还只是最初的创造。 
　　从前，民族把善之表高悬着。希求统治之爱与希求服从之爱同创造了这种表。 
　　人群的快乐，先于"我"的快乐：当公正还是指人群而言的时候，"我"只能说是背公了。 
　　真的，狡狯的无爱的"我"，在大多数人的利益里找寻个人的利益；它不是人群的起源，而是人群的没落。 
　　热爱者与创造者，——他们向来创造善恶。爱火与怒火在一切道德里燃烧着。 
　　查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：在大地上，他没发现比热爱者的工作更伟大些的权力：善恶便是这工作的名称。 
　　真的，这毁誉的权力实是一个怪物。告诉我，兄弟们，谁替我克服它呢？谁把一条链索套在这兽的千个颈项上呢？ 
　　直到如今，我们曾有一千个目的，因为有一千个民族。但是套在一千个颈项上的链索与一个唯一无二的目的却还没有；人类还没有目的呢。 
　　但是，告诉我，兄弟们：如果人类没有目的，那也就没有——人类吧？——

查拉斯图拉如是说。 
爱邻 
　　你们忙着交好你们的邻人，你们为着这个使用美丽的词句。但是我告诉你们：你们的爱邻，只是你们的错误的自爱。 
　　你们访问邻人以逃避自己，想把爱邻当成一种道德：但是我看透了你们这种"利他"。 
　　"你"老于"我"；"你"是被神圣化了的，而"我"不曾： 
　　所以一个人忙着交好他的邻人。 
　　我忠告你们爱邻吗？我毋宁是忠告你们逃避邻人而爱远人吧！ 
　　爱远人，爱来者，高于爱邻；我认为对于事物与幻影的爱，高于对于人类的爱。 
　　我的兄弟，这走在你前面的幻影，美丽于你；为什么你不把你的肉与骨给它呢？可是你害怕，你逃到邻家去。 
　　你们不能忍受自己，你们不十分疼爱自己：所以你们想用爱去诱惑邻人，而以他的错误自饰。 
　　我希望你们不能忍受任何邻人与邻人之邻人；那时候，你们不得不自己创造一个朋友和他的横溢的心。 
　　当你们想自颂时，你们找来一个证人；如果你们能诱惑他，使他心里称赞你们的时候，你们心里也称赞自己起来。 
　　诳语者不仅是故作不知的人，尤其是不知故作知的人。你们在交际场合中这样说着自己，欺骗你们的邻人。 
　　疯者如是说："人群的交际损伤一个人的特性，尤其是对于全无特性的人。" 
　　这个人之赴邻家，目的在寻找自己。那个人赴邻家，目的在想忘却自己。你们的错误的自爱，使你们的孤独成为一个牢狱。 
　　远人却因你们这种爱邻而偿付重价；当你们已是五个人在一起时，常有第六人要死。 
　　我也不喜欢你们那些节庆：我发现了太多的优伶，便是观众的行动，也如戏子。 
　　我不教你们爱邻而教你们交友。让朋友是你们的地上的佳节与超人的预感吧。 
　　我把朋友与他的横溢的心教你们。如果你们想被横溢的心所爱，你们应当知道成为海绵。 
　　我以藏着完成了的世界，善的外壳的朋友教你们，—— 
　　这创造性的朋友，常常献赠一个已完成了的世界。 
　　世界曾为他展开，又自卷起来。像由恶演变为善，由偶然演变为目的一样。 
　　让将来和最远之物成为你的今日的动机吧：你应当爱你的朋友身上的超人，作为你存在的理由。 
　　兄弟们，我不忠告你们爱邻：我忠告你们爱远人呢。 
查拉斯图拉如是说。 
著名的智者 
　　一切著名的智者啊，你们的服务是为人民和它的迷 
　　信，——而不是为真理！正因为这个，人民敬重你们。 
　　同样地，人民容忍了你们的不信仰，因为这只是人民的一个笑柄与一种诈术。犹如主人让奴隶们自由，而以他们的放肆为乐。 
　　人民所恨恶的，如狗恨狼一般的，是自由思想者，禁锢之仇敌，那不肯崇拜而住在森林里的人。 
　　把他从他的隐居驱逐出来，——这是人民所谓"正义之意义"！他们常常激怒最凶恶的犬去咬他。 
　　所以，"人民所在，即真理所在！唉，寻找真理的人是被诅咒的！"这是常常听到的话。 
　　啊，著名的智者啊，你们曾合法化人民的崇敬：你们称这个为真理的意志！ 
　　你们的心常常自说："我自人民中来，上帝之声音也从那里来。" 
　　你们忍耐地狡狯地驴似地常常是人民之辩护者。 
　　很多权力者为着交好人民，常在他们的马前驾上一个小驴，一个著名的智者。 
　　著名的智者啊，我现在要你们完全脱去你们的狮皮！—— 
　　有斑点的野兽之皮，和研究者探险者征服者之乱发！ 
　　唉，假若我尝试相信你们是求真的，那我得先看见你们粉碎了你们的崇敬之意志。 
　　那个粉碎了崇敬之意志，而往无上帝之沙漠去的人，才是求真者。 
　　在太阳炙热了的黄沙里，他自然也渴望着富于泉水的，浓绿庇荫着生命的岛。 
　　但是，他的干渴并不能说服他，使他成为安适者之一：因为绿洲所在，也是偶像所在。 
　　挨饿的、凶暴的、孤独的、无上帝的：狮之意志自愿如此。 
　　抛去了奴隶的快乐，自拔于上帝与一切崇拜，伟大的，孤独的，不知道畏惧而使人生畏，这是求真者之意志。 
　　求真者，自由思想者，常常是沙漠之主人似地，生活在沙漠里。在城市中，居住着著名的智者与肉食者，——负重的兽。 
　　因为他们如驴子一般推挽着——人民之车！ 
　　我决不因此责怪他们：虽然他们的车具放着金光，他们仍然是仆役和驾在车前的兽。 
　　他们常常是很好的无惭于薪俸的仆役。因为道德如是说："如果你必得做仆役，找寻那个你的服务最能帮助的人罢！ 
　　你主人的精神与道德，要因为你的服务而增进：你也跟着他的精神与道德而增进！" 
　　真的，著名的智者啊，你们这些人民之仆役啊！你们跟着人民之精神与道德而增进，——人民也因你们而增进！我认为这是你们的荣誉！ 
　　但是你们纵有你们的道德，你们仍然是人民，短视的人民，——不了解什么是精神的人民！ 
　　精神是生命之自割：生命因痛苦而增长知识。——你已经知道这个了吗？ 
　　精神之幸福是在做被眼泪所涂抹，而被神圣化为火祭之牺牲。——你已经知道这个了吗？ 
　　盲者之盲和他的踌躇与摸索，正证明他所望见的太阳之权力。——你已经知道这个了吗？ 
　　求知者应当和山在一起学着建筑！精神移山，只是小事。——你已经知道这个了吗？ 
　　你们仅看见精神的火花，但不知道精神是怎样一块铁砧和它的铁锤之残酷！ 
　　真的，你们不知道精神的高傲！但是如果精神的谦卑想说话，你们更会不能容忍！ 
　　你们还不曾能把你们的精神抛在雪的深谷里，因为你们还不够热！同样地，你们也不知道从它的凉爽里得到快乐。 
　　但是我觉得在无论那方面，你们使自己太和精神亲昵了些；你们常把智慧做成坏诗人的医院与避难所。 
　　你们不是鹰，所以你不曾经验过精神恐慌时的快乐，不是鸟儿的人，不应在深谷上筑巢。 
　　我觉得你们是半温的：但是一切深邃的知识，寒冷地流动着。精神之内泉是冰冷的：对于热手与劳动者却很舒服。 
　　著名的智者啊，你们可敬地严肃地挺直地站在我面前！——你们不会被强风或强烈的意志所推动。 
　　你们从未看见一个被怒风涨作圆形的帆战栗地走过海上吗？ 
　　我的智慧帆似地被精神所怒撼，航过海上，——我的野性的智慧！ 
　　但是著名的智者啊，你们这些人民之仆役啊，——你们怎能和我同去呢！—— 
　　查拉斯图拉如是说。

夜之歌 
　　夜已到来：现在喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 
　　夜已到来：现在爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。 
　　我身上有一件从未平静过，也不能平静的东西；它想高喊起来。我身上有一个爱的渴望，它正说着爱的言语。 
　　我是光：唉，我真希望我是夜呢！我被光围绕着，这正是我的孤独啊！ 
　　唉，我希望我是阴影与黑暗呢！我会怎样地在光之乳房上解我的渴啊！ 
　　一闪一闪的小星，天上放光的虫啊，我愿祝福你们，而被你们的光之礼物所祝福。 
　　但是，我生活在自己的光里，我吸回从我爆烈出来的火焰。 
　　我不曾尝过取得者之快乐；我常常梦想：偷窃应比取得更为甜蜜。 
　　我的贫困便是我两手之不停的给与；我的妒忌便是我常看见期待的眼睛和渴望之星夜。 
　　啊，给与者之不幸啊！我的太阳之偏食啊！希求渴望之渴望啊！满足中极度的饥饿啊！ 
　　他们取得我的给与：但是，我是否接触到他们的灵魂呢？授受之间，有一个深谷；而最小的深谷是最后被架上桥的。 
　　一种饥饿发生于我的美里。我想伤害我照耀着的人们；我想抢掠我曾给与赠品的人们：——我如此地想作恶事。 
　　当别人想握我的手的时候，我却缩回我已伸出的手；我迟疑着，如急倾的瀑布迟疑一样；——我如此地想作恶事！ 
　　我的丰富沉思着这种报复；我的孤独诞生了这种恶念。 
　　我给与时的幸福因给与而死去；我的道德已经厌倦了它自己的丰满！ 
　　常常给与的人有失去羞涩的危险；因为这人的心与手，终于会因分赠而生出一层硬厚的皮。 
　　我的眼睛不再为请求者之羞惭而流泪；我的手皮变成硬厚的，不能感觉到受施者的手之战栗。 
　　我的眼泪和我的心之柔嫩何往了呢？啊，给与者之寂寞啊！发光者之沉默啊！ 
　　许多太阳在空间绕行着：它们的光向一切黑暗之物说话。——但是对于我，它们却沉默着。 
　　啊，这是光对于其他发光的一切之恨恶：它毫无怜悯地继续着它的前进。 
　　每一个太阳对于其他发光的一切，都是由衷地不公平；对于其他太阳是冷酷：——它如此地继续着它的前进。 
　　太阳们循着它们的轨道大风暴似地飞进：那是它们的旅行。它们遵从着它们的不可阻挠的意志：那是它们的冷酷。 
　　啊，只有你们，黑暗的夜间之物啊，从光取得了你们的温热！啊，只有你们，在光之胸前吸饮安慰的乳汁！ 
　　唉，冰围着我；我的手接触着冰而发烧！唉，我渴，而我的渴是一种希求你们的渴之渴！ 
　　夜已到来：唉，为什么我不得不是光呢！而渴求着黑暗呢！而孤独呢！ 
　　夜已到来：现在我的渴望泉似地喷射着，——它要高喊。 
　　夜已到来：现在喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉。 
　　夜已到来：现在爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌。—— 
　　查拉斯图拉如是歌唱