《孟子》名言心得分享
（二）
作者：王泽仁
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？”
孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’如知其非义，斯速已矣，何待来年。”
心得分享：每个人都会犯错误，这个世界上没有完美的人；但圣人与普通人的不同在于：圣人知错即改，我们却在不断的犯同样的错误。更有甚者：我们犯了错，还死不承认，找各种借口推卸搪塞责任。
“过则能改，善莫大焉。”孔子的学生子路做到了：子路闻过则喜。我们很多人却闻过则怨、闻过则怒、甚至闻过则报复。孔子非常推崇卫国大夫蘧伯玉，因为他“行年五十而知四十九年非”。人到了五十岁，还在反省自己四十九岁的过错。
孟子在遇到人有过不改的情况，基本上采取的是当头棒喝的教育方法了，因为孟子对己对人向来非常的高要求：一个人每天偷邻居家一只鸡，明明知道这个事情是不对的，却说可不可以慢慢改，给自己一段时间调整适应，从“日攘一鸡”减少到“月攘一鸡”。表面上看，这个人是进步了，因为从偷鸡的行为数量上来看，明显减少了，可是孟子认为从本质上看：一个月偷一只鸡和每天偷一知鸡，性质上是一样的。
所谓千里之堤毁于蚁穴，很多人的堕落，一失足成千古恨，都是从做一件不起眼的小坏事开始的。在生活中，偷了一次东西，就会有第二次；在企业中，挪用一次公款，就会有第二次；在政府中，贪污一次，就会有第二次。基于此，孟子认为：既然已经意识到自己错了，就应该当机立断，不要给自己留任何后路和借口，因为只要给自己任何的退路，一旦遇到放纵的机会，就会退转到以前的状态。真所谓“从前种种，譬如昨日死，以后种种，譬如今日生。”唯有如此，人生才能有质的飞越。
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。
孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
心得分享：史书上描写：“子产治郑，民不能欺；子贱治单父，民不忍欺；西门豹治邺，民不敢欺。”这三句话说明子产明察秋毫，子贱宽忍温厚，西门豹赏罚威行。
《孟子》书中还记载了子产的另一个故事：有人送了些活鱼给子产，子产舍不得吃，就让管理池塘的小吏把鱼放生，结果此小吏背地里却自己煮着吃了，回来还欺骗子产说已经把鱼儿放生了，子产听后很高兴，开心的说道：“得其所哉！得其所哉！”这个小吏听后，内心窃喜，洋洋得意，以为子产愚笨，好欺骗。可是孟子却评价道：“故君子可欺以其方，难罔以非其道。”君子唯道是从，无一朝之患，而有终身之忧。君子从来不考虑每天的成败得失，而是考虑一生的修身格物。
以上所写基本上可以看出子产是个有能力、有德行的人；他所治理的郑国做到了道不拾遗、夜不闭户。孟子这里讲到的子产“以其乘舆济人于溱洧”的故事，我认为有点以偏概全了。我想子产不可能是“惠而不知为政”的领导。但孟子在这里确实揭示了为政的一个重要标准：提前建立好制度和标准，为政者就可以坐而治天下了，没必要每天操劳。好的领导应该是让每一个人各司其职、各司其政。提前设定好标准，简政放权，赏罚分明；做到这样就可以高卧而“天下运之于掌”了。
在一个组织中，领导太忙太累，下属太闲太安逸，归其原因，就是文化、制度、职责、赏罚、分权等等没有做好。真正的好领导是“不知有之”的，领导在不在单位，都没有任何不同，每个人都能做好“自我管理”，这就是《易经》里面讲的“群龙无首”了。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
心得分享：中国的哲学家，非常喜欢用山水来比喻人的德行。老子讲：“上善若水”，他认为“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子取水滋养万物而不居功，谦卑处弱而安然自得，所以接近“道”，是“上善”。孔子也喜欢水，他说道：“智者乐水，仁者乐山。”一动一静是人的两个切面。
孟子继承孔子，认为水有两种：一种是有本之水，一种是无本之水。有本之水，源源不断，永不干涸，遇洼则盈，盈而后进，永不停歇，持之以恒，直入大海。就像人一样，不断的磨砺，不断的精进，不断的提升自我，最后达到人生豁达境界。后世儒家圣人朱熹写道：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”有本之水即是活水。有根有源，自我净化，源远流长。而无本之水即是死水。死水遇垢则污，遇晴则涸。人如死水则朝不保夕，人处死水之中，则如涸辙之鲋。这都是人生的大祸患。
孟子之所以要讲两种水的特质，关键在于他想要说明人应该做到名实相副。人只有时刻的精进自我，才有可能承载得了外来的声望名利。否则名气越大，死的越惨。孟子说过：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”简单的解释就是：富贵是每个人都想要的，这是人之常情。但别人给的富贵，别人随时可以剥夺。只有自己内在的宝贵东西，即德行，是任何人都剥夺不了的。
儒家的另外一位圣人也做过类似的论述，这位圣人就是荀子，他讲到人有四种荣辱：内荣（内在的圆满德行），内辱（内在的恶劣品行），外荣（外在的赞誉），外辱（外在的诋毁）。并认为：君子任何时候都有内荣而无内辱，至于君子获得的是外荣还是外辱，这完全要看社会是“有道”还是“无道”了。君子从来不会去在乎外在的荣辱。所以孟子也讲一个人一生的追求无外乎两种：“一种是：求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。一种是：求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”有的东西，只要诚心而为，就一定可以得到，比如学识、才能、德行。有的东西，即使去追求，能不能得到不是自己可以把控的，但不管最后是否成功，都要淡然，只要做到无愧于心，至于结果如何，儒家从来不做功利评判的。诸如：爱情、财富、地位。管理学里面也讲到，人会遇到四种事情：直接可控的，间接可控的，可以影响的，不可影响的。所以中国人喜欢这八个字：得之我幸，失之我命。
道家的庄子也有过类似的论述：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”全天下人赞扬我，我不觉得高兴；全天下人批评我，我也不觉得沮丧。我不会增加一丝一毫，如佛家的“不生不灭，不增不减，不垢不净。”关键是做好自己，保持清醒，恒守独立品质。孟子讲：“人有不虞之誉,有求全之毁。”每天为了别人的眼光而活，实在是太累太辛苦。正所谓：“胁肩谄笑，病于夏畦”了。
“不以物喜，不以己悲。”这是我最喜欢的境界。正在努力的去往这方面修习。
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。
由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。
心得分享：这则故事，是我最喜欢的《孟子》篇章了。刚开始读这则故事的时候，觉得非常搞笑；可是略一沉思，顿感汗流浃背。多读上几遍这则故事，一定会让你从此刻骨铭心，毕生难忘。
这则故事太发深省了，我想估计很多男人，尤其是已婚的男人。读完后开始自问良心了。我们很多男人，一副家庭救世主的形象，回到家里颐指气使，认为自己是整个家庭的支柱，是家里可以倚靠的脊梁，是老婆孩子的安全庇护所。可是真的是如此吗？真的有几个男人做到了让孩子以你为榜样，让妻子以你为骄傲？
我们很多男人在外面，卑躬屈膝，唯唯诺诺，得过且过，不但无理想，无目标，且一回家认为自己是养家之主，一副大男子主义（大丈夫和大男子有本质区别的），需要伺候。认为自己在外面受苦受气都是为了家人，卑劣者甚至把这种委屈迁怒到家人身上，在家人面前从来没有好脸色。更有甚至，有些男人像这则故事中孟子描述的：在外面干的都是些龌龊勾当，毫无正业可言，回到家里还死要面子，说自己每天和达官贵人谈生意，每天和各种社会精英商务往来。脸皮赛过长城，良知被狗吞没。
男人应该勤奋工作，踏实进步，做正确的事以及正确的做事。让家里的父母、妻子、孩子放心。挣多少钱不重要，重要的是我们去踏实挣了。能不能赚到钱，有时候是命；但明明没有赚到钱，非得打肿脸充胖子在家人面前吹牛，这又何必呢？
孟子最后这句话说的好啊：“由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。”一个男人在外面求富贵，且不让家里的妻子蒙羞。能做到这点的男人太少了。
切记，切记：绝对不做故事中这样的男人！
汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。
心得分享：中国的读书人都有一个理想，那就是“学而优则仕”，力求做到“穷则独善其身，达则兼善天下。”总而言之，中国的知识分子，都有一种社会使命感。此所谓：“天下兴亡，匹夫有责。”特别是在社会动荡时期，都渴望自己能够救民于水火。所以，中国的读书人，自古都希望参与政治、改造社会。要么直接做官，成为民之父母；要么力行教化，移风易俗。
儒家从来就没有关起门来的学问，始终重视学问的实际应用，也就是“知行合一”、“经世致用”。儒家渴望的最理想社会就是尧舜禹时代，那个时候“天下为公”，也就是“大同社会”。且儒家门徒都认为自己有责任去实现这样的社会，因为这样的理想社会曾经有过，现在或者未来也应该有。儒家门徒时刻以天下为己任，认为自己是天民之先觉者，有义务和责任去带领大家一起觉悟，一起共同构建理想社会。
我有时候也在思考，为什么诸子百家在发展过程中，最后儒家独大。除了它的学说本身的体系之外，是不是还有其他的原因，最近的思考是：儒家之所以成为主流，一个很大的关键因素是：它主要采取的是自上而下的传播途径。迫不得已的情况下，才会采取自下而上的传播途径。历朝历代的儒学大家，都是从影响最高统治者开始的，首先获得最高统治者的认同和推崇，然后以国家形式往下推广，效果又快覆盖面又广。当然，这个过程中，免不了，儒家学说的部分妥协了。
以上是题外话，但我主要想表达的是，儒家非常在乎寻找或者教育出一个好的君主，并辅佐这位理想的君主共同治理天下，从而构建一个太平世界。
当然如果仅仅这样去解读儒家，显得太狭隘了。孟子论述圣人时，认为有四种类型：一种是圣之任者，如伊尹；一种是圣之清者，如伯夷；一种是圣之和者，如柳下惠；一种是圣之时者，如孔子。且孟子认为孔子是最伟大的圣人。赞扬孔子是“生民未有”。后来朱熹发挥了这个思想，高度赞美孔子“天不生仲尼，万古如长夜。”
孔子为何是圣人的最高境界呢？因为他“无可无不可”。他能做到既固守大道，又知实达变。不过我认为，孔子的伟大，主要是因为他是中国历史上第一位伟大的民办教育家。知识下移虽然早于孔子时代，但从孔子后，开学设教成为了社会风气。我想朱熹评价没有孔子，我们还生活在黑暗愚昧之中，是有道理的。
（未完待续）
（二）
作者：王泽仁
戴盈之曰：“什一，去关市之征，今兹未能。请轻之，以待来年，然后已，何如？”
孟子曰：“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’如知其非义，斯速已矣，何待来年。”
心得分享：每个人都会犯错误，这个世界上没有完美的人；但圣人与普通人的不同在于：圣人知错即改，我们却在不断的犯同样的错误。更有甚者：我们犯了错，还死不承认，找各种借口推卸搪塞责任。
“过则能改，善莫大焉。”孔子的学生子路做到了：子路闻过则喜。我们很多人却闻过则怨、闻过则怒、甚至闻过则报复。孔子非常推崇卫国大夫蘧伯玉，因为他“行年五十而知四十九年非”。人到了五十岁，还在反省自己四十九岁的过错。
孟子在遇到人有过不改的情况，基本上采取的是当头棒喝的教育方法了，因为孟子对己对人向来非常的高要求：一个人每天偷邻居家一只鸡，明明知道这个事情是不对的，却说可不可以慢慢改，给自己一段时间调整适应，从“日攘一鸡”减少到“月攘一鸡”。表面上看，这个人是进步了，因为从偷鸡的行为数量上来看，明显减少了，可是孟子认为从本质上看：一个月偷一只鸡和每天偷一知鸡，性质上是一样的。
所谓千里之堤毁于蚁穴，很多人的堕落，一失足成千古恨，都是从做一件不起眼的小坏事开始的。在生活中，偷了一次东西，就会有第二次；在企业中，挪用一次公款，就会有第二次；在政府中，贪污一次，就会有第二次。基于此，孟子认为：既然已经意识到自己错了，就应该当机立断，不要给自己留任何后路和借口，因为只要给自己任何的退路，一旦遇到放纵的机会，就会退转到以前的状态。真所谓“从前种种，譬如昨日死，以后种种，譬如今日生。”唯有如此，人生才能有质的飞越。
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。
孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
心得分享：史书上描写：“子产治郑，民不能欺；子贱治单父，民不忍欺；西门豹治邺，民不敢欺。”这三句话说明子产明察秋毫，子贱宽忍温厚，西门豹赏罚威行。
《孟子》书中还记载了子产的另一个故事：有人送了些活鱼给子产，子产舍不得吃，就让管理池塘的小吏把鱼放生，结果此小吏背地里却自己煮着吃了，回来还欺骗子产说已经把鱼儿放生了，子产听后很高兴，开心的说道：“得其所哉！得其所哉！”这个小吏听后，内心窃喜，洋洋得意，以为子产愚笨，好欺骗。可是孟子却评价道：“故君子可欺以其方，难罔以非其道。”君子唯道是从，无一朝之患，而有终身之忧。君子从来不考虑每天的成败得失，而是考虑一生的修身格物。
以上所写基本上可以看出子产是个有能力、有德行的人；他所治理的郑国做到了道不拾遗、夜不闭户。孟子这里讲到的子产“以其乘舆济人于溱洧”的故事，我认为有点以偏概全了。我想子产不可能是“惠而不知为政”的领导。但孟子在这里确实揭示了为政的一个重要标准：提前建立好制度和标准，为政者就可以坐而治天下了，没必要每天操劳。好的领导应该是让每一个人各司其职、各司其政。提前设定好标准，简政放权，赏罚分明；做到这样就可以高卧而“天下运之于掌”了。
在一个组织中，领导太忙太累，下属太闲太安逸，归其原因，就是文化、制度、职责、赏罚、分权等等没有做好。真正的好领导是“不知有之”的，领导在不在单位，都没有任何不同，每个人都能做好“自我管理”，这就是《易经》里面讲的“群龙无首”了。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
心得分享：中国的哲学家，非常喜欢用山水来比喻人的德行。老子讲：“上善若水”，他认为“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子取水滋养万物而不居功，谦卑处弱而安然自得，所以接近“道”，是“上善”。孔子也喜欢水，他说道：“智者乐水，仁者乐山。”一动一静是人的两个切面。
孟子继承孔子，认为水有两种：一种是有本之水，一种是无本之水。有本之水，源源不断，永不干涸，遇洼则盈，盈而后进，永不停歇，持之以恒，直入大海。就像人一样，不断的磨砺，不断的精进，不断的提升自我，最后达到人生豁达境界。后世儒家圣人朱熹写道：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”有本之水即是活水。有根有源，自我净化，源远流长。而无本之水即是死水。死水遇垢则污，遇晴则涸。人如死水则朝不保夕，人处死水之中，则如涸辙之鲋。这都是人生的大祸患。
孟子之所以要讲两种水的特质，关键在于他想要说明人应该做到名实相副。人只有时刻的精进自我，才有可能承载得了外来的声望名利。否则名气越大，死的越惨。孟子说过：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。”简单的解释就是：富贵是每个人都想要的，这是人之常情。但别人给的富贵，别人随时可以剥夺。只有自己内在的宝贵东西，即德行，是任何人都剥夺不了的。
儒家的另外一位圣人也做过类似的论述，这位圣人就是荀子，他讲到人有四种荣辱：内荣（内在的圆满德行），内辱（内在的恶劣品行），外荣（外在的赞誉），外辱（外在的诋毁）。并认为：君子任何时候都有内荣而无内辱，至于君子获得的是外荣还是外辱，这完全要看社会是“有道”还是“无道”了。君子从来不会去在乎外在的荣辱。所以孟子也讲一个人一生的追求无外乎两种：“一种是：求则得之，舍则失之；是求有益于得也，求在我者也。一种是：求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”有的东西，只要诚心而为，就一定可以得到，比如学识、才能、德行。有的东西，即使去追求，能不能得到不是自己可以把控的，但不管最后是否成功，都要淡然，只要做到无愧于心，至于结果如何，儒家从来不做功利评判的。诸如：爱情、财富、地位。管理学里面也讲到，人会遇到四种事情：直接可控的，间接可控的，可以影响的，不可影响的。所以中国人喜欢这八个字：得之我幸，失之我命。
道家的庄子也有过类似的论述：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”全天下人赞扬我，我不觉得高兴；全天下人批评我，我也不觉得沮丧。我不会增加一丝一毫，如佛家的“不生不灭，不增不减，不垢不净。”关键是做好自己，保持清醒，恒守独立品质。孟子讲：“人有不虞之誉,有求全之毁。”每天为了别人的眼光而活，实在是太累太辛苦。正所谓：“胁肩谄笑，病于夏畦”了。
“不以物喜，不以己悲。”这是我最喜欢的境界。正在努力的去往这方面修习。
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦闲，之祭者，乞其余；不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：“良人者，所仰望而终身也。今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。
由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。
心得分享：这则故事，是我最喜欢的《孟子》篇章了。刚开始读这则故事的时候，觉得非常搞笑；可是略一沉思，顿感汗流浃背。多读上几遍这则故事，一定会让你从此刻骨铭心，毕生难忘。
这则故事太发深省了，我想估计很多男人，尤其是已婚的男人。读完后开始自问良心了。我们很多男人，一副家庭救世主的形象，回到家里颐指气使，认为自己是整个家庭的支柱，是家里可以倚靠的脊梁，是老婆孩子的安全庇护所。可是真的是如此吗？真的有几个男人做到了让孩子以你为榜样，让妻子以你为骄傲？
我们很多男人在外面，卑躬屈膝，唯唯诺诺，得过且过，不但无理想，无目标，且一回家认为自己是养家之主，一副大男子主义（大丈夫和大男子有本质区别的），需要伺候。认为自己在外面受苦受气都是为了家人，卑劣者甚至把这种委屈迁怒到家人身上，在家人面前从来没有好脸色。更有甚至，有些男人像这则故事中孟子描述的：在外面干的都是些龌龊勾当，毫无正业可言，回到家里还死要面子，说自己每天和达官贵人谈生意，每天和各种社会精英商务往来。脸皮赛过长城，良知被狗吞没。
男人应该勤奋工作，踏实进步，做正确的事以及正确的做事。让家里的父母、妻子、孩子放心。挣多少钱不重要，重要的是我们去踏实挣了。能不能赚到钱，有时候是命；但明明没有赚到钱，非得打肿脸充胖子在家人面前吹牛，这又何必呢？
孟子最后这句话说的好啊：“由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也，而不相泣者，几希矣。”一个男人在外面求富贵，且不让家里的妻子蒙羞。能做到这点的男人太少了。
切记，切记：绝对不做故事中这样的男人！
汤三使往聘之，既而幡然改曰：‘与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也？’思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。
心得分享：中国的读书人都有一个理想，那就是“学而优则仕”，力求做到“穷则独善其身，达则兼善天下。”总而言之，中国的知识分子，都有一种社会使命感。此所谓：“天下兴亡，匹夫有责。”特别是在社会动荡时期，都渴望自己能够救民于水火。所以，中国的读书人，自古都希望参与政治、改造社会。要么直接做官，成为民之父母；要么力行教化，移风易俗。
儒家从来就没有关起门来的学问，始终重视学问的实际应用，也就是“知行合一”、“经世致用”。儒家渴望的最理想社会就是尧舜禹时代，那个时候“天下为公”，也就是“大同社会”。且儒家门徒都认为自己有责任去实现这样的社会，因为这样的理想社会曾经有过，现在或者未来也应该有。儒家门徒时刻以天下为己任，认为自己是天民之先觉者，有义务和责任去带领大家一起觉悟，一起共同构建理想社会。
我有时候也在思考，为什么诸子百家在发展过程中，最后儒家独大。除了它的学说本身的体系之外，是不是还有其他的原因，最近的思考是：儒家之所以成为主流，一个很大的关键因素是：它主要采取的是自上而下的传播途径。迫不得已的情况下，才会采取自下而上的传播途径。历朝历代的儒学大家，都是从影响最高统治者开始的，首先获得最高统治者的认同和推崇，然后以国家形式往下推广，效果又快覆盖面又广。当然，这个过程中，免不了，儒家学说的部分妥协了。
以上是题外话，但我主要想表达的是，儒家非常在乎寻找或者教育出一个好的君主，并辅佐这位理想的君主共同治理天下，从而构建一个太平世界。
当然如果仅仅这样去解读儒家，显得太狭隘了。孟子论述圣人时，认为有四种类型：一种是圣之任者，如伊尹；一种是圣之清者，如伯夷；一种是圣之和者，如柳下惠；一种是圣之时者，如孔子。且孟子认为孔子是最伟大的圣人。赞扬孔子是“生民未有”。后来朱熹发挥了这个思想，高度赞美孔子“天不生仲尼，万古如长夜。”
孔子为何是圣人的最高境界呢？因为他“无可无不可”。他能做到既固守大道，又知实达变。不过我认为，孔子的伟大，主要是因为他是中国历史上第一位伟大的民办教育家。知识下移虽然早于孔子时代，但从孔子后，开学设教成为了社会风气。我想朱熹评价没有孔子，我们还生活在黑暗愚昧之中，是有道理的。
（未完待续）
