柏拉图的洞穴寓言

（注：太阳光是最高的真理，具体事物是非纯粹理念 ，木偶是理念的象征 ，木偶的影子是对象征的象征。）

柏拉图在《理想国》中洞穴寓言： 有一批人犹如囚徒，世代居住在一个洞穴之中，洞穴有条长长的通道通向外面，人们的脖子和脚被锁住不能环顾，只能面向洞壁。他们身后有一堆火在燃烧，火和囚徒之间有一些人拿着器物走动、火光将器物变动不居的影像投在囚徒前面的洞壁上。囚徒不能回头，不知道影像的原因，以为这些影子是“实在”，用不同的名字称呼它们并习惯了这种生活。当某一囚徒偶然挣脱枷锁回头看火时，发现以前所见是影像而非实物;当他继续努力，走出洞口时，眼睛受阳光刺激致使他什么也看不见，只是一片虚无。他不得不回到洞内，但也追悔莫及，他恨自己看清了一切，因为这给他带来了更多的痛苦。

关于芝诺悖论的看法

公元前5世纪，芝诺发表态了著名的阿基里斯和乌龟赛跑悖论：他提出让乌龟在阿基里斯前面1000米处开始，并且假定阿基里斯的速度是乌龟的10倍。当比赛开始后，若阿基里斯跑了1000米，设所用的时间为t，此时乌龟便领先他100米；当阿基里斯跑完下一个100米时，他所用的时间为t/10,乌龟仍然前于他10米。当阿基里斯跑完下一个10米时，他所用的时间为t/100，乌龟仍然前于他1米…… 芝诺解说，阿基里斯能够继续逼近乌龟，但决不可能追上它。
对于以上悖论普遍的解释是“运动与静止分离说” 或用“极限说”推翻阿基里斯悖论。但本人的认为是阿基里斯悖论与“上帝能否创造出一块连他自己都举不起来的石头” 的命题是同样的，因为预先设立的前提是错误，所以得到的结论是无意义的。
此悖论故事中，在没有比赛之前，人们的脑子里预先得出结论，即阿基里斯要比乌龟跑得快很多，所以要让乌龟多少米作为平衡比赛，在这样前提下，再用诡辩的方法，得出阿基里斯跑不赢乌龟的结论。如果在不知阿基里斯和乌龟跑步速度情形下，这个比赛就不存在让距离了，那么这个命题就有意义了。
如果按阿基里斯悖论的延伸，那么奥运跳高冠军总有一天能跳到天上去，因为打破纪录是无限的，可能吗？所以命题的错误得出的结论是无意义的。那么芝诺的“阿基里斯跑不赢乌龟” 就是诡辩论，不同于辩证法。前后二者的区别在于，辩证法是运动的对立与统一，诡辩论是只有静止的对立，这是两种天壤之别的方法论。因此黑格尔认为诡辩论是一种以荒谬的观点来认识事物的思想方式。

亚里士多德对实体下的定义，是对古希腊哲学最伟大的贡献。在他的《范畴篇》写道：实体，最严格的、最原始、最根本的意义上说，既不述说一个主体，也不依存于一个一个主体的东西，如个别的人，个别的马。
意思就是实体在一个主谓结构里，不能作为谓词来诉说主体，只能被诉说。即主谓结构中恒为主词。这样只能作为主语的词是个体性的个别的，不能作为谓语。如：苏格拉底是人，而不能说什么是苏格拉底。（不能同义反复）
实体不依存于一个主体（具有独立实在性）：属性是依存在其他的主体中，例白色这种属性无法独立存在。所以实体：具有个体性的独立存在的东西。
实体的特点：（这与柏拉图的理念针锋相对）一个具体的、个别的东西，不是抽象的理念。实体不同于属性，没有与之相反的东西。实体没有程度上的差别（不能说苏格拉底比柏拉图更是人），不能比较谁比谁更是一种实体。实体是实体自身的属性在变化发展，但实体本身不变。

亚里士多德从17岁开始入师门，跟随柏拉图达20年之久。亚里士多德对老师是很崇敬的，师徒二人也是很好的朋友。然而在追求真理的征程中，亚里士多德非常勇敢、坚决地批评老师的错误和缺点，在哲学思想的内容和方法上都同柏拉图存在着严重的分歧。于是有些人就指责他背叛了老师，亚里士多德对此回敬了一句流传至今的名言：“吾爱吾师，吾更爱真理！”

笛卡尔的“我思故我在”

“我思故我在“成为笛卡尔哲学的第一条原理，即成为他整个形而上学体系能够确凿准确牢固建立起来的基础，是他说以哲学推理的起点。
后来很多哲学家都对此提出了质疑。其中有观点认为笛卡尔从”我思“过渡到”我在“的推理是不合法的。因为：推理前提”我思“本身已经含有了一个”我“在里面，本身已经肯定了”我“，而你并没有进行证明。你由此退出结果”我在“，只是把前提中的我展现出来而已，并没有提供可靠的证明。
笛卡尔为此进行了辩护，认为”我思故我在“不是由”我思“退出”我在“，而是直觉（一想就出来的）出来的。在他看来，这个命题是十分清楚明白的，没有任何含混和可疑之处。
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笛卡尔用”我思故我在“确定了我的存在，这还不是他对这个命题的全部解释。他觉得还需要推进一步，更重要的是确定我的”本性“是什么。如果本性不清楚，后面的推理还是没意义。
在这点上，他同样采用了普遍怀疑的方法。很多人把”我“看成是身体的存在，笛卡尔认为这些东西恶魔同样可以欺骗我们，实际上我们可能没有身体四肢。甚至感觉和想象也可能是恶魔对我们的欺骗。只有我的思维（理智）才是人的本性。比如一块蜂蜡，当它消散后，我们的感觉无法得知它还是蜡，但我们的理智可以。在认识物体的过程中，我们的思维本性显现出来，确凿无疑。所以他说：除了我是一个精神以外，我什么都不承认。
我思故我在的意义：
首先他强调了自我意识的重要性，他将思或者说自我意识放在了首要的核心地位，使他成为讨论基础。这一点，对于后代哲学的发展具有启发意义。因为近代哲学尤其是认识论的研究主要的就是研究人的自我意识，对内心的反省。实际上，他开启了近代西方哲学认识论研究的起点。黑格尔认为笛卡尔是近代哲学的创始人，因为他将思维作为哲学的绝对开端。
其次他强调了自我意识的内在性和直接性。内在性就是对内心的反省，对内心的思想活动的考察。直接性就是我只考察思想性的东西，和思想性无关的东西，哪怕间接有关的东西都一切排除。
再次，强调了人的认识过程中主体的重要性，为近代认识论确立了主体性原则。因为人的认识主体是能动的，不是被动的。主体性原则的意义：第一将人的主体性放在了人类认识活动的核心位置，从而使人的活动摆脱了宗教神学的束缚，为理性的自由开放了道路。第二强调了认识的主体能动性，克服了当时机械论只承认物体的外在推动，不承认主体能动，他把主体看作是本质上自己运动的，不但能够根据理性的规则进行周密思考和推理，还能进行能动的创造。这就将辩证发展的思想引入了认识论。第三，心灵实体本性是思想，具有主动性、能动性的观点，发展到极端，有可能导致对科学理性的过分强调。现在的恶果就是好像科学是万能，不考虑自然界的影响，最终反而引起了自然界的报复。现象学的创始人胡塞尔曾经对笛卡尔进行了深入研究，从中吸取了很多思想，对他的我思故我在作出了很高评价。

卢梭的自由

卢梭说：人是生而自由的，但却无往不在枷锁之中。。自以为是其他一切主人的人，反而比其他人更是奴隶。
对自由的理解不是绝对的，精神性的活动不能用物理来解释的。针对的是机械唯物主义，人产生思想如同胆产生胆汁一样，有如，洛克的关于人类建构的方案。不能仅仅从自然考虑。人的自然本性决不象其他事物一样，而是由理智新产生的自由，相反，即，动物只有意识感觉，而意识不到自由，即，自由意识。自由感觉是一种生理上的释放，自由意识是认识到我由束缚的状态转向到自由状态的意识活动（自由是意识活动）。动物是受外部支配的。人可以有这自主权。
卢梭对自由状态的描述，处在自然状态中的自然人或野蛮人是孤独的，相互之间没有交往和联系，因而不需要语言，没有战争，除了生理上的差异以外彼此自由平等，因而处在和平状态之中。在霍布斯、洛克等思想家理解里更加接近后来的理论，人类状态的本来面目是相互间有战争，弱内强食的状态。面对险恶的状态，卢构想的理想状态只是为了说明后来的社会状态渊源不及原来的自然状态。
在自然人的心灵中有两个最原始的基本原则：
1、自我保存的性质。保存自我是基本能力。
2、怜悯。
人的这个两个原则与动物这两者原则有所不同，不仅仅为了自我生存，也为了自我所在的社会的生存，来满足社会的生存条件。因此，按照卢梭的理解，自然法也就是基于这两者建立起来的与成文法相对。自然法是由于风尚习惯、文化传统、历史的变化慢慢衍化而出的，成文法是人们后来为了社会的需要构建出来的法律（条文），根据约定、为了某种特殊的目的约定而成的。自然法的最初根基就在英国，而成文法（大陆法）出自欧洲大陆，特别是法国。

最伟大的哲学思想在圣经里，它也解释了人从哪里来，在干什么，到哪里去的问题