（转帖）--“我们不要认为那个男人邪恶”

2006年10月2日，宾夕法尼亚州镍矿村（Nickel Mines）阿米什人聚居区（The Amish）发生一起枪案，
事后一位哀伤的老祖父，却站在自己13岁孙女的尸体旁边，却教导男孩子：“我们不要认为那个男人邪恶。”
不但如此，阿米什人还去了凶手的葬礼。参加葬礼的人约有75人，其中半数是阿米什人。他们用出席葬礼表达对死者家属的爱和宽恕。

挣扎在传统与现代之间的美国另类－阿米什人
第一次看到有关阿米什人的报道时候，对在美国这样一个高度工业化、现代化的国度里还生活着这样一群人深感惊诧。他们为什么要这样生活？是什么让他们一直能坚持这样的生活方式？
后来，2006年10月一起校园枪击案之后发生的故事更加震惊了我，让我仔细研究了一下阿米什人，那我们就从校园枪击案开始说起吧。

阿米什人为何做出如此令人惊诧的宽恕行动呢？
据幸存的受害人芭比·费雪尔（Barbie Fisher）描述，当时，13岁的姐姐玛莉安·费雪尔（Marian
Fisher），恳求罗勃斯先射自己，放掉其他年纪小的女孩。妹妹芭比随后也站出来，要罗勃斯“第二枪射我”。就算是成人，这份冷静、勇气、爱心，也是少有的。
她们的力量，是从哪里来的？
阿米什人到底是一群什么样的人呢？
现在我来认识阿米什人
阿米什人（Amish）是美国和加拿大安大略省的一群基督新教再洗礼派门诺会派信徒，是德裔瑞士移民后裔组成的传统、严密的宗教组织，过着与世隔绝的生活。大多数阿米什人在家说一种独特的高地德语方言，又称为宾夕法尼亚德语；而所谓的“瑞士阿米什人”则说一种阿勒曼尼语的方言（他们叫它“瑞士语”）。
18世纪初，一些阿米什人移居美国，截止到2000年，阿米什社区出版物公布的数字，美国的阿米什人口为198,000人；平均每个家庭的儿童数为7人，人口增长迅速，并且不断开拓新的定居点和耕地。他们主要居住在俄亥俄州、宾夕法尼亚州、印第安纳州、爱荷华州、肯塔基州、密歇根州、明尼苏达州、密西西比州、密苏里州、内布拉斯加州、纽约州、马里兰州、田纳西州、威斯康辛州、缅因州和加拿大安大略省。阿米什人不传教，所以也很少有外人变成阿米什人。

阿米什男人一贯保持着带帽和蓄长须的传统（图片来自百度）
两个重要的概念有助于理解阿米什人的日常行为：对“骄傲”的恐惧和对“谦卑”的推崇。谦卑通常表达为“顺服”和“交托”，也许更确切的理解是不情愿表达自我主张。愿意顺服于上帝的旨意，并且表达为团体规范，这在美国以个人主义为中心的文化中是一个异数。反个人主义倾向是下列行为的出发点：拒绝使用节省劳力的技术，以免不依赖邻居的帮助；不使用电力，以免造成购买显示身分地位的商品而竞争；不照相，以免造成个人或家庭的虚荣心。近似的做法还包括拒绝初中以上的教育，特别是理论学习，对日常的农场生活毫无帮助（阿米什人以简单农业劳作为生），只会引发个人或物质方面的野心。在美国的高中教育里，培养竞争和自立意识是件好事，而这与阿米什人的价值观截然相反。

阿米什人以拒绝汽车及电力等现代设施，过着简朴的生活而闻名。他们也不从军，不接受社会福利，或接受任何形式的政府帮助，许多人也不购买保险。他们如此行事的理由却往往被误解。阿米什人并不视技术为邪恶。人们可以请求社区接纳技术。在一些社区，教会领袖定期召开会议审理这类请求。在某些社区可以随时召开这样的会议。因为阿米什人及其他门诺派教会，不像圣公会或天主教会有自上而下的治理系统，每个社区对哪些技术可接纳有不同看法。
例如，电力被视为与“世俗世界”的联系。使用电力会导致使用家用电器，令阿米什人简朴的生活方式复杂化，引发为了物质生活的个人竞争，进而摧毁整个社区。然而，在某些阿米什社区，电力可以使用在特定场合。例如，没有电力就无法从事劳作，那么12伏特的电池就是可接受的。发电机仅允许用于金属焊接、电池充电、驱动牛奶搅拌机等。许可12伏特电力系统的理由是预防滥用电气设备。大多数12伏特电源不足以驱动“世俗的”现代电器，如电视机、电灯泡或电吹风等。在某些情形下，室外电器可能是允许的，例如剪草机等。
阿米什社区用妥协的方法接纳技术，在外人看来非常古怪。例如有的社区，如果有人推或马拉，那么汽油动力的剪草机就是许可的。理由是，坚持手工耕作，就不会受诱惑去购买更多土地，使自己超过同一社区的其他人家。许多阿米什社区也接纳化学杀虫剂和基因改良农作物。总之，阿米什人试图避免的不是技术，而是技术对社区的负面影响。

　　　　阿米什人的交通工具－－－四轮马车

　阿米什人的服装、发型等几乎一成不变（图片来自谷歌）
面对外部世界的挣扎
阿米什人作为整体受到了现代世界的压力。除了要面对身处美国这个现代化程度很高的国度中各种技术对他们生活带来的影响，诸如汽车和电力。另外他们的传统中有许多与美国现行法律相抵触的地方，如美国的《童工法》，对阿米什人长期保持的生活方式是个威胁。阿米什儿童在年幼时（以21世纪的标准）就被教导努力工作。孩子从事新的工作时，通常父母会监督以确保效率和安全。由父母来决定孩子能否从事危险的工作，这与现代《童工法》有抵触。
与大众的想法相反，阿米什人行使作为一个普通美国公民的投票权，而且被全国性政党视为潜力巨大的摇摆选民：他们的和平主义和社会道义对左派政党很有吸引力，但他们的保守主义形象又符合右翼政党的口味。他们奉行非暴力不抵抗，所以很少进行自卫。在战争时期，他们采取良心反战立场。
如许多门诺会的人一样，阿米什人不介入保险，而依靠教会和社区的支持。比如谷仓毁于火灾或其他灾害，整个社区会一起来修复，通常一天内就完工。
也许对宗教无比的顺服以及和平主义的理念让他们有着一颗宽恕的心，这就不难解释文章开头部分阿米什人面对凶残的杀人犯所显现出来的宽容与饶恕。
阿米什人不接受福利曾令美国政府头痛，到了1961年，美国税务局宣布，鉴于阿米什人不接受政府的社会福利，而且出于宗教理由不接受保险，他们也无须缴纳相关的税项。1965年这一政策正式写入法律。某些团体和雇主也适用免交社会福利税，然而法律规定他们必须供养年长和残疾成员。阿米什人实际纳税比较重，特别是房地产税，因为他们很少接受政府服务。

阿米什人“另类”的生活方式曾一度让他们与其他美国人格格不入，阿米什人有时受到邻近社区的敌视和歧视。在第一次世界大战期间，阿米什人的和平主义立场引发了许多骚扰，被迫应征入伍的阿米什人也受到各种形式的刁难。现今时代，对阿米什人的憎恶情绪突出表现为“石击”——夜晚当阿米什人的马车经过时，从路边向他们投掷石头。
面对来自外部世界的种种压力，阿米什人也不得不做出一些改变。这些年，他们在一定程度和范围内或主动或被动地与外界发生接触，而这种接触无疑对他们的信念构成了潜移默化的影响，甚至可能是直接的挑战。如今，许多阿米什乡村允许年满18岁的阿米什子女利用一年的时间走出村庄体验外面的世界，随后做出自主选择，是否愿意承诺继续做阿米什人。这个阶段被称为“徘徊”。而宗教排他的严酷性在于，一旦选择告别阿米什乡村，就会受到不同程度的“闪避（shunning）”（这种闪避在阿米什人地区往往被视为一种对有过错行为或思想的人的惩罚），即他（她）的家人及本社区的阿米什人与他（她）不再发生任何关系，这可能意味着永远无法回来，与自己的父母也将是诀别。当然，“徘徊”过后，如果选择继续回到自己的社区或乡村，他们还会重新获得阿米什人的身份确认。
但是，闪避带来的负面作用不容忽视，若干新近出现的高曝光率案件引发了对阿米什社区儿童性侵犯问题的关注，这个问题被称为“某些社区的瘟疫”。社区的主教和牧师们解决了争端，并且发出惩罪令（通常只是“闪避”），所以性侵犯从未向司法机构报案。受害人很难讨回公道，而向外求助可能会被本族人闪避。玛丽·拜勒在8到14岁期间被自己的兄弟们强奸了上百次，由于报了案她被逐出教会并离开阿米什社区。大卫·犹德回忆说，在保守的Swartzentruber
阿米什家庭有人与自己的女儿**，得到的惩罚仅仅是90天的闪避。还曾有一个阿米什女子被自己的姐（或妹）夫经常强奸，而施暴者最终仅被处以两个半月的闪避。一些社区也曾被指责过于宽容对儿童身体侵犯的行为。即使对于儿童身体侵害或性侵犯在阿米什社区发生的比例并不比在普遍社会高，与外界社会的隔绝使受害者很难寻求帮助。阿米什人也许希望能通过宽恕来感化那些心灵不纯的人。