楼主所谓的“编译”故弄玄虚且不知所云，不值得去说它。这里想提一下的是漫姐和paros的表述，显然两位的思考都沾到了问题的边儿，至少追问的思路是对的，而且也都上了路。漫姐说“无”也“在”，这当然没问题，但是大致想一下，里头概念还是成疑——怎么来理解这个“在”，或者说，除了语义学的理解，还能从哪个层面来展开讨论？海德格尔也没把这个问题说明白，所以他后来就开始跳大神，把Das sein写成古高地德语Seyn。然后再让这个“存有”seyn本质现身（Wesen）出来，成其大道——Ereignis。Ereignis也成问题，忙坏了中文译家，张祥龙翻译成“自身的缘构式发生”，孙周兴译为“本有”和“大道”，此外还有“本在”，甚至从中文古典中掇取的“庸”、“诚”作为译名。倒是最近出版的英文译本直截了当，就将之翻译为the event。
说了这么多无关宏旨的翻译问题，无非就是想说，“真理”与其是一个范畴上最高的存在物，毋宁是一个“过程”，是一个事件——the event。至于究竟是什么事件，这就“应如是住”了——the。
所以在这里必须附上一段对真理词源的考察。
亚里士多德认为，灵魂进行认识的方式是科学的（epistemonikon）方式，对于始点变化的存在者，揭示真理的方式是筹划的（logistikon）方式。
海德格尔的考察值得详说，他认为希腊语“真理”一词a-letheia的前缀a-具有否定意义，a-是去除，letheia是遮蔽，Aletheuein（揭示真理）意即揭开，去掉遮蔽（Aufdeckendsein），所以揭示真理的过程就是去除遮蔽的过程。他认为，在希腊，世界一般地被看作是首先处于被遮蔽状态，认识世界就是将世界从遮蔽和覆盖中带出来。在海德格尔看来，希腊人以剥夺的方式定义真理(a-letheia)并非偶然，因为人在日常中被无知遮蔽，也被各种意见和信念所遮蔽。事物的可能性不是简单给出的，而是需要人去将这个可能性揭示出来，即，去解蔽，去揭示出存在者的这个存在状态，并且保存其真实性，这是需要人承担的一项任务。所以他说，解蔽是此在这种存在者的存在方式，人的存在是解蔽着的存在。注意，他说的是“解蔽着”而非解蔽，解蔽着是一种“去蔽化”，是一个事件、过程。在海德格尔看来，亚里士多德说灵魂揭示真理（aletheuei he psyche），指示出了此在作为解蔽的存在的源始现象，这句话无异于是说，只要存在者被遭遇，真理就是存在者的特征。这也就是说，揭示真理是此在的一项特别的任务。
paros说真理就是世界，这个提法没有什么太大的问题，但是这里说的真理，只能是“真理化”——世界是真理化的。换言之，世界让真理成形。这里强调的是赋形活动——让某某成形，让某某成之为我们观念中的形态。让某某如其所是的那样显现出来，谓之去蔽。但我们的观念往往在去蔽的同时对本源又加以遮蔽，所以去蔽往往是以一种遮蔽取代另一种遮蔽的徒劳罢了。这里涉及到了转本于本有的大道之思，不再展开。
