〈逍遥游〉3
不管是「乘天地之正」还是「御六气之辩」，你都要「游于无穷」，什么是「游」？就是好像在玩
怎么样能够让你觉得什么事情都在玩，这是庄子哲学的核心。
不会玩的人其实就是庄子讲的「有待的人」
心灵的环保，绝不只是建立在你不被别人影响而已。而是，你遇到的每一件事情，你都要马上把它解决掉，好好的面对它、解决它，这样才不会留下一个心里的疙瘩。
人其实喔，有些事情没有了结，就会一直悬在那里，那样子心也会受影响的，对不对？
「至人无己，神人无功，圣人无名。」
有消极的主动，又有积极的主动
对我来讲，有没有这个「客人」来找我一点也不重要，重点是我知道我很厉害，这比较重要。
名声、一个人的面子，叫做「客人」，其实真正的能力才是「主人」
当他练一个东西练到很高境界的时候，他的快乐其实比你说他好还要快乐，所以他就不会有那种一般人想要人家知道有我，我很重要啊！你们不要忘了我的存在，那种好像在那边哀嚎的那种呼唤！所以，这就是「至人无己」的一个面向。
唉！你不相信是因为你的功夫太低呀！所以不相信有人可以练到这个境界。
人其实很可悲，你在生活里从来没有看过圣人，或者没有看过有如来神掌的人，所以你都不知道人经过锻炼是可以一脚跳到四楼屋顶的。因为你都不觉得人可以。因为你看到的人都是平人，都是不会的人，所以人把自己的可能性降得非常低。
你们家门口有三只小蚂蚁快要淹死了，你要不要去救它？ 神人无功
神人也没有笨到要让你感谢啦！ 圣人无名

〈逍遥游〉4
在打电动玩具要破关的时候，其实一定有坏人对不对?
「我们有没有办法，把我们的人生活到好像在打电动玩具一样？」
其实我们人要欣赏别人，也需要我们的功力跟他们很接近，才能够欣赏。
当懒惰跟面子相比的时候，人类又觉得面子比较重要了
人一定要练到有很多的进步的时候才会明白什么叫谦虚
一般人不会接受他们不理解的事情。
有一个鸟飞得很高，不看到好树不下来休息，不看到最好的种子不拿来吃，然后这鸟有一天飞过空中，地上有一个猫头鹰在吃烂掉的老鼠，就怕那鸟来跟他抢东西吃，就对天上那只鸟呱啦呱啦一直叫，那你现在对我呱啦呱啦干嘛？
「则所用之异也」用的地方不一样，价值也就不一样。这句话你们要记得很清楚。
我们人都觉得自己很精明，可是其实精明的人常常会被他的精明给困住
当我们现在如果很努力去做到那种很值钱工作的时候，其实说不定也是一直中了人家的陷阱。

〈逍遥游〉5
要处在有用跟没有用之间。一定要学会当一个有点用又没有很有用的人。
人，要练习用一种观点活在这个世界，就是真正的我其实是在另外一个世界很巨大的存在，现在的我只是在这个世界来玩一玩的布袋戏而已
什么叫「开悟」，开悟就是说他的意识已经提升到一个很可怕的境界之后，他会什么前辈子住在那边都想得起来，然后他死掉以后在天上过着什么样的生活他也都记得，那他就会觉得其实真正的我是住在另外一个世界那个很大的我，那我们这个世界只是来玩一下，我们都说人来就是要有功课，譬如说这个人每次都来地球上的时候都会跟他妈妈吵架，所以他这一次又跟他妈妈吵架，他是要练习说这次我来学一个东西：不跟妈妈吵架，那学会就可以回去了，大概是这样的感觉。
如果你能够同时知道自己是活在更高的世界以及很低的世界存在的时候，你就知道什么「与时俱化，以和为量」
「物物而不物于物」
物是客体，我叫做主体，我之外遇到的东西都叫做客体，当他能够活在世界背后的世界的时候，那他看我们这个地球上所有的事情，就好像在看着计算机屏幕里面的Game，他都会觉得那都那些都只是东西，对我来讲都是不要紧的，就算今天妈妈生气把那个计算机踩烂掉，其实对我来讲还是不要紧的，所以地球所有人的人生，在他的眼中就好像计算机里面的东西，他踩烂就踩烂，反正耶稣说我已经坐在上帝右边了，地球只是我现在在玩的Game而已的那种感觉，可是我们现在的人感觉就不是物物而不物于物，我们现在就觉得每件事都很重要、都很严重，都非常地在意。
庄子逍遥的真髓就是这个东西，是一龙一蛇，就是你一定要把你的心已经锻炼到跟神活在一起
你一定要觉得其实真正的自己其实是不活在这个世界上的，才能够在这个世界上玩得起来
当你在意的事情越少，你越有玩的感觉
「大树住在无何有之乡」的逍遥境界的时候，那你就会觉得人生很好玩，当你每天活着都觉得在玩的时候，你就会每一件事情都非常非常认真
如果世界上有什么东西给你们选择的话，你们值得选择的事情只有一件事，就是住到那个道德根源的故乡，就是住到那个无何有之乡，住到那个上帝右边的位置，你只有住到那里你才会一辈子幸福，永远都幸福，否则的话任何的幸福都是相对的存在，都是有得就有失，不是真正的幸福
真正的快乐是开悟成道
任何真理你一定要用二个特质来审核它，什么东西呢？真理一定具有二个特质：一个是秩序，一个叫做普遍性
普遍性的英文叫universality，universal是宇宙的意思，这个意思是放到那里都可以用
一个秩序的观念，就是人有最重要的事跟比较不重要的事情
其实人要不要生气关系到一件事情：「就是人有没有对象可以让你勒索」什么叫勒索？如果开车的是一个人，那你就可以叫那个人跟你道歉、跟你赔偿，所以你要生气，如果那是个空车，你再怎么闹也没有人陪你闹，那那个气就好像少了一半了，就是闹不太起来，要不然怎么样？

〈齐物论〉1
他能够活在这个世界上面，可是以一个不活在这个世界上的灵魂的角度去决定事情应该怎么去做，这其实是非常难的事情。听说能够做到这样的人，古时候叫做－－应该现代也这么叫－－叫做「开悟的人」
「逍遥」已经讲清楚，你要在这个世界上活得快乐，要有「游玩」的感觉，就必须要练到这么高的地方。
一个人修道，非常要紧的一件事就是要「俭」，什么是要「俭」？就是修道最重要的就是要「小气」呀！就是你不要把你的生命力都用在不该用的地方、把它流失掉了
《庄子'齐物论》是告诉我们一件事情，他是说啊，人的生命能量的浪费，绝对不只有在肉体上的浪费，就像你今天跑出去玩了一整天，玩得很累回来，这是一种能量的消耗，但它不见得是一种浪费。可是，人真正能量的浪费最大的是在心里面的浪费，
「辩论」是从一个人的心里面损耗一个人的生命能最厉害的方法之一。
每个人对每一件事情都有不同的意见，但是，不同的意见是因为每个人是大小不一样的洞，才会有不一样的声音出来，其实地球吹出来的风是一样的，都是空气的流动。
我们每个人都会因为自己的立场而有不同的看法。
每一个人遇到事情会发出某种反应，那是因为他有某一种心态。
不要有那么多应该不应该
每一个人观点不一样是理所当然的，理所当然的事是什么呢？我们说「道家」对不对？这就是「道」的一部份，我们就不能违抗这个东西。因为道家的观点是，人如果照着「道」来活的话，生命能就会进步，心会变好；如果你是跟宇宙的道理拗着来、跟他杠，不照他活的话，人的心就会退步，生命能就会变差。因为每一个人的观点、每一个人的意见、跟每一个人看到电动玩具的感觉都不一样，这是一个事实；所以呢，你不可以要求别人的想法和观点跟你一样，如果你是这么要求的话，你就没有承认每一个人的观点是不一样的这个宇宙的事实。如果你不承认这个宇宙事实会怎么样呢？就会生命力受到很大的伤害喔！

〈齐物论〉2
〈齐物论〉要读懂它其实非常难，因为这个篇章他的很多讲话的顺序，有一个很难的推理逻辑，他其实要告诉我们最后你要如何不跟人辩论，练成不跟人辩论的功夫之后，你就可以减少你的「我」的执着，就是我们说的「我执」，听过吗？可是他的推论是用很多不同的角度让人了解人为什么不能跟人辩论？为什么人不可以做这件事情？所以，他的每一小段都是一个角度。
因为人一出生就带着「我不够」的感觉，为了要填补「我不够」的感觉，人就只好去创造很多观念来塞这个东西。就像我们人有遇到不知道的时候对不对？就会挑起一个感觉就是说，如果是那个完整的住在天上的我一定都晓得，只是我这辈子太笨了所以不晓得。可是这种不晓得的感觉人很难忍受，就像我们常会被人家教育得好像－－我们现在学生都好可怜，我们现在学生都被训练得做「学答」，而不是做「学问」对不对？就是什么东西都要问你，然后你要有答案。不然老师就说你不会你很笨啊什么的。所以大家就会觉得说，我最好什么都有一个答案，那我就可以活得比较安稳一点，这样可以理解吧？所以养成这个习惯以后，我们人就会形成很多很多的观念。就像其实事实的真相不见得是那样子的唷！
现实是这个宇宙很广大，很多事情我们都不知道，我为了要逃避这个感觉，所以形成这个观念说，天下事就不过如此而已。这是为了逃避现实、背叛宇宙而产生的东西，就是，宇宙的真相是很广大的，但是你不要面对它，所以就逃离这个宇宙。
死后有没有天堂地狱我们怎么知道？我们都看不见对不对？看不见就承认不知道，不是很好吗？为什么一定要否定他对不对？
庄子在告诉我们，你不要以为吵架只是在吵架，因为你跟人家辩论这件事是非常消耗能量的。因为你拿一件不存在于宇宙之间的不是事实的事情当作是事实，然后强迫人家相信。这一整串事情其实是非常消耗心灵的能量。这不符合我们道家说的不要浪费心力这个理论
吵架是烧生命力最快的事情

〈齐物论〉3
人之所以会喜欢跟人家辩论，是因为隐隐约约都知道自己这一辈子一百年的生命，不是真正的完整的一个灵魂的生命，因为他有这种不完整的感觉，所以他希望找东西来填补，那庄子认为最好的填补方法，就是承认我们都是不完整的，这样就很完整了，就是你认识你是这样一种生物就很好了。
只要有我执的人都想要证明自己对
一直觉得别人错就会感觉到自己对，其实根本没这回事
人在讲是非的时候其实是很没有立场的
这个是正，这个是反，还有一个意见叫做合，就是说有没有一个事情真相的可能性是：他看到的是一个面向，而这边看到的是另外一个面向，所以才会变成二个意见都对也都不对，如果我们能找到这个东西就代表我们更接近真相，这个东西就叫做辩证法。

〈齐物论〉4
本来我们应该越老，人的灵魂的力量越强，那人的灵魂越强，那个人的灵魂越聪明、脾气越好、越快乐、越活泼，可是现在的人都不是越老越这样子，现在都是越老越痴呆，然后脾气越古怪；他说因为人出生以后都会「与物相刃相靡」「靡」就是互相摩擦，就是你拿东西，你出生以后都在做一些很无聊的事情，就是跟你人生中所有东西像拿着刀子这样锵！锵！锵！叫「相刃」那「相靡」是什么？拿两块石头这样嘎~~~这样子磨、磨、磨……叫「相靡」。他说人都很喜欢跟他接触到的一些事情在那边起冲突。
「游」就是你真正的你是活在另外一个世界，你只是来这个世界扮演一个角色打电动玩具，然后赚够了分数就走，因为你只是用七十年的人生去赚一些分数然后离开，所以你面对任何一件事情都会觉得很好玩，这是「游」的意思，我们讲过好几次了。那可是因为他很执着这个世界上面……残缺的世界我对你错的感觉，所以他每天每天都把自己累得半死，去抓住这种感觉，可是他已经不知道他死后要去那里了，人会在这个世上那么执着于是非，一定就是他已经忘记他死后会回家了，所以他完全变成这个世界上的人了，所以才会变成这样。
人一辈子，身体老了没有关系，可是灵魂一定要进步。
因为我们不知道这世界的真相，所以我们想要对世界会有一些假设
只有我们不知道真相的时候会吵，我们有能力知道真相的事情，都不用吵架的
把不存在的东西当做存在叫做「我执」，日本人不说「我执」这二个字，他们在家常话把这二个字说成「烦恼」
庄子好像有一种观念就是：其实「我觉得」跟杀人放火比起来，没有比较好。因为杀人放火你只是损坏人家的肉体，可是「我觉得……」你是毁掉你自己的灵魂
大家都有很多意见要帮助别人，没有一个意见是合乎真相的，这是人类世界一个很大的悲哀，庄子就觉得你们这些意见很多都是不符合真相，你干脆不要有意见算了，他觉得现在人讲话太可怕了。
大家对真相一点兴趣都没有
（孔子他把人设定成一个基本上非常邪恶的生物，然后拼命地要教育人，就是事情很奇怪，如果人没有那么邪恶，你也不能这样教，因为如果你把人看得那么邪恶，你教孩子会教得像打狗一样，那小孩会变笨掉，所以你不能把人假设的比他本来真实的还更邪恶，就是因为儒家教育，中国的父母一代一代都很霸道，现在才比较解放了，从前的父母都很霸道的，什么「天下无不是的父母」，这种谎话也敢讲。）
庄子说：「则莫若以明。」，所以庄子说你最好的方法就是：好好地去承认世界上有的事实，那些所有说得很漂亮的是非，你不能去碰。因为被拐到一下就不得了，所以这是庄子对人的一个建议，那要怎么样「明」呢？

〈齐物论〉5
我们每一个人其实都会看到很多事情不同的面向。
吵架像照镜子一样，一定两个人都不知道真理，然后两个残缺，两个人才能够吵。
吵架的人，每一个人都没有看到全部的真相。
所以「我们要承认我们不知道」，他说：「枢始得环中，以应无穷。」，他就说啊，因为你站在这个东西里面……他说那个无限多的角度是一个大的环，而你要站在中间得到这个「环中」，这个「环中」是最小的一点，不跟着转动的一点
一开始在〈逍遥游〉就讲，我们是活在相对的世界，相对的世界就是没有绝对对的世界.
说这件事情对的理由有无限个，知道这个事情说它是错的理由也有无限个，于是不如怎么样……所以庄子就说我们不如要「明。」，「明」是什么呢？就是承认这些这些事实，这样子活得会比较好
父母的说法，其实也是这宇宙间种种论点的其中之一
从不同的角度看到事情的时候，就比较容易定位所谓的「环中」，就是这个角度我也接受他看到的，这个角度我也可以接受他看到的，那我要的是这个点，就承认他们各看到的一些事情。
一个真正的达人，他不会活在那个是非辩论的世界，就是是非辩论的整个系统，他就再也不去碰他了
一个真正有道之士是活在常识的世界里面，什么叫做「常识的世界」，「常识的世界」是一种非常非常接近真理的一些感觉

〈齐物论〉6
你遵守这些常识，你活得会比较轻松、比较舒服，简单来讲会比较幸福。
真理是让你的灵魂能够存在的根本，那常识也是让你生命存在的根本
《庄子》文学的表现力到达中国人可能到达的颠峰
如果你没有什么开悟、完全当场看到宇宙真理的话，你能够把握就是你生命中的常识，你把你的常识全部都守得很好的话，你也变成一个很接近真理的人，那这个是庄子的一个见解

以上文字摘自《JT叔叔的理科教室——庄子》

深得我心！！深得我心！！~

板凳子 听楼主讲故事

你这个有没有完整文档？最近看了他的另一本书，觉得不错

这本网上的好像资料不全，只讲到渔翁