【地球的神性】
地球的这种时空结构，意外地造就了生命。
地球有着好生、乐生、护生的圣者品格。
地球厚德载物，不是源于一种超自然的神性，恰恰相反，地球的好生之德、载物之德，源于地球在宇宙中特殊的自然结构——太阳照耀并引领地球，月亮陪伴并呵护地球，远处的大块头木星，则将太空中不停飞来有可能撞击地球的大量陨石吸附到自身并撞击自身，从而保护了地球——木星是舍身救地球的孤勇者和行善不图报的星际大侠。
地球上的海洋和大气层，氤氲了生命诞生、成长、演化的恰到好处的温床。
——但是这种奇妙结构从何而来？由何种力量设计？有何种终极目的？则不得而知。
我把地球（乃至整个宇宙）的这种“不可知性”，概而言之，称为“神性”（无以名之，故名之）。
【漫长的时空浑沌之醒觉造就了古老的宗教】
古人没有对天与地的天文学理解，即：古人不太知道他所置身其上的“地”，是孤悬于茫茫太空中的一粒星球。
古人说：天长地久（老子《道德经》）。他是把地与天等量齐观，觉得地无尽，天无尽，地恒久，天恒久，地有多大，天就有多大。地和天都是无尽无限无极的。
无论基督教、佛教、道教，虽然都有各自对万物生命之成住坏空、生死存亡的说法，但基本没有关于这个世界、这个宇宙的起源与结局的接近真相的想象和描述。
因为远古人类不具备宏观或宇观之天文学观念和宇宙视角。
所以，古典宗教总体上是达观的宗教，是悲情中含有温情，是有希望的，有未来的——因为地久天长嘛。
我说古代宗教都是达观的宗教，而不是悲观的宗教，也不是乐观的宗教。
完全乐观的宗教是没有的。乐观是一种浅显的实用哲学和世俗观念，并不具备有着终极关切、穷究天人的宗教品格。
任何宗教都缘起于对死亡、无常、苦难、虚无的感受，以及救赎悲苦、反抗死亡、化解虚无、安抚灵魂的愿望。
古典宗教面对生命的痛苦和困境，即使其悲观的部分，也仍然并不绝望，而是强调通过真诚赎罪和虔敬修行，人仍然能得到神恩、解脱和喜乐，获得救赎和光明的希望。
所以，我认为一切宗教，都是劝说的艺术，净化的艺术，升华的艺术，是宽心的艺术，安魂的艺术，是抚慰的艺术。
宗教是道德、信仰、文化、价值观、敬畏心、虔诚心、圣洁心、仪式感的源头。
宗教也可以说是一种古老的精神保健医术或心灵艺术，是人类与上天签订的一种古老的生命保险合同和精神救援意向书。
（以人类视角反观动物：动物没有宗教和信仰。因为动物没有对自身的自觉和对上天的自觉，没有对无限和永恒的意识，动物没有对笼罩自身的更高力量的震惊、沉思和敬畏，也就没有与高于自身的终极力量建立任何生命链接和价值约定。所以动物缺少一种源于宇宙启示而醒觉的生命自觉、意义来源和价值引领，只能深陷于茫然、无助、黑暗、恐惧、害怕、挣扎和无常之中，除了自生自灭，没有希望降临。）

【现代人的精神困境和价值虚无】
随着现代天文学的惊人发现，随着浩瀚神秘的宇宙真相被科学（尤其是现当代天文学）不断地揭示和呈现，那种影响人类几千年的古老宗教对现代人的心灵引领功能和精神保健疗效就大打折扣，甚至濒临失效了；那种古老的心灵保险合同和精神救援意向就逐渐失灵甚至失信了。
说说我的一点体会。
前些年，我读了王阳明先生的《传习录》及《王阳明传》，他在生死患难时刻，在人生极端困苦的时刻，包括他最喜欢的学生也是他的妹夫病亡之际，在他被奸臣陷害、流放到边远蛮荒之地，他也曾发问：“圣人处此，更有何道”？——这是他对天、对己、对人发问，也是向命运发问：假若圣人处在我这样的困境，他会有什么解决的方法？
我看阳明先生虽是圣人，其实面对生存困境，也似乎没有别的良方，也就是凭着良知、意志或信念，坚持着，撑着。
古人面对混沌宇宙，他们没有我们今天所了解的星球、星系、星云、超新星爆发与黑洞形成、宇宙大爆炸与宇宙终结、物种演化、食物链与人的潜意识等等知识和理念，还天真地停留在“天圆地方”“天长地久”的静态宇宙观里，但他们笃信一个“天道”，觉得天地间冥冥中有一个不变的“道”，所谓“天不变，道亦不变”，相信永恒的“道”和“公理”主宰着万物的运行和命数。
因此，他们在极端困境里仍怀有希望。现代人的迷茫和幻灭则是宇宙规模的、是无穷大的，现代天文学呈现和揭示了生命在浩瀚宇宙中的孤独处境和无意义真相——人与众生，不过是寄生在一块悬空的椭圆形岩石行星上的生命微粒而已，自生自灭，此外别无意思。
古人笃信天道，古人比现代人的心境似乎要好一些，面对生存危机和精神困境时，对付的方法还是不少，而且有效，家庭、亲情、友谊、伦理、诗情、哲学、宗教，哪怕有时候是迷信（迷信是一种最古老的认识论，比如巫术、占卜等），也会管用。
而现代人面对的，除了死亡是唯一确定的，别的，都是不确定性。
没有什么能安妥现代人不安、焦虑、恐惧、孤独、虚无的心魂。
现代人的心魂是流离失所、魂不守舍、无家可归的。
不是古人笃信的“天长地久”，而是天地终有毁灭之时，宇宙终有坍缩之时。宇宙是由万万亿个星球星系星团星云以及无穷的暗物质暗能量堆叠而成的浩瀚无垠空间，地球只是漂游于星辰海洋里和暗物质漩涡里的一粒灰尘。
我们只是临时栖居于一块旋转的椭圆形石头上的微生物，刹生刹灭，一如蜉蝣。
这种孤独的生命处境和虚幻的命运真相，是古人从来没有、或很少想到过的。
生活在浑沌远古时代的古人，他们的宇宙观是天真的，宗教观也是天真的。
即使古典宗教中的悲观部分，也仍然是达观的，有希望的，有光明的愿景的。
然而，这种天真的古典宗教已经很难安顿和慰藉流离失所、不再天真的现代人的复杂飘忽的心魂。
现代人的内心比古人的内心，有着更深刻的焦虑、不安、虚无、孤独和茫然。
现存的宗教传统和价值体系，似乎难以安顿现代人焦虑、孤独、不安、虚幻、无所皈依的心魂。这就是越来越多的人罹患抑郁症、焦虑症，甚至选择自杀的生存背景和部分精神原因（当然直接动因多由现实生存困境引起）。

【宇宙宗教，可否成为一种新的普世信仰？ 】
现代人如何走出精神的困境和价值的虚无，如何建构生命的意义感和归宿感？
现代最伟大的科学家和智者爱因斯坦曾说，禁锢于自我幻觉中的生活给他的感觉好像监狱一样，他要求把宇宙作为单一的有意义的整体来体验。由此，这位智者对一切以人格化的神灵作为信仰对象的宗教均持怀疑态度，而他认为唯一可以信仰的宗教是“宇宙宗教”。
在他看来，宇宙就是一位奥秘无穷的大神，它那宏伟的结构，浑然的秩序，无限的涵纳，就是超越任何有限心智的智慧大典，是元素的交响乐，是时间的史诗。面对它，人类的一切狂妄、贪婪、私欲，都显得何等可笑；面对它，任何一个有正常心智的人，都会得到震撼、净化、升华，心灵变得宏阔、高远、澄明、谦卑起来。宇宙是一个伟大的教堂，觉悟了的生命就是宇宙的信徒，而一切源于心灵的语言都是献给宇宙的祈祷文和赞美诗。最新的天文学观点（并得到天文观测的证实）认为，宇宙始于数百亿年前的一次大爆炸，从那一刻有了时间、空间，有了元素和生命的最初信号。如今宇宙仍在延伸着，它隆隆的爆炸声仍彻响在遥远的混沌空间，在无穷的虚无中，宇宙仍在拓展疆土，这伟大的史诗，仍是一部未完成的草稿。
让我们记住爱因斯坦的遗言：“所谓物质、世界、时间和空间，只不过是人类的幻觉。” “‘个人’是我们称之为‘宇宙’的一部分局限于时间与空间里。而每个人所体验到的自我、思想与感觉，似乎都与外在的一切有所区隔，但这是意识上的幻觉。这种幻觉就像一座监狱，将我们局限在自己物质的欲望中，以及周遭亲人的感情里。我们应该发展同情心，并将这种同情心扩展至所有的生灵，以及整个美丽的大自然里，才能挣脱自我的牢笼”。
而我自己也确信，人类的完善和真正的解放，取决于人类对于自己所置身其中的宇宙以及对自身历史和命运的深刻洞察与理解，并由此获得并非源于迷信而是得自觉悟的宇宙宗教感，心智由此变得通达、澄明、仁慈和谦卑，对万物和自身有一种发自肺腑的敬畏感、亲和感。古代哲人说：“天地与我并生，而万物与我为一”“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”“与天地参，与天地合，与天地化”，在开放的时空视野和宇宙意识的笼罩下，俯仰万物，反观自身，明心见性，我们就会更多一些爱、慈悲、觉悟、智慧和自由。当古老的宗教教义和偶像有许多已经被怀疑，被弃置，人类持续数千年的道德法则和内心生活已被物质主义、技术主义、消费主义、虚无主义所瓦解，人类莫非只剩下一种“宗教”：金钱拜物教？蔑视信仰就是否定心灵，然而，否定了心灵，人类还剩下什么？最终是否定了生存的意义。技术不可能制造出生命的意义，金钱更不能安妥流离失所的灵魂。我相信爱因斯坦的“宇宙宗教”将会成为人类新的精神资源和信仰体系。我们不可能在精神的荒原上和价值的废墟上建立起人的天堂。人是宇宙中的人。人应该找到通向浩瀚宇宙的内在精神通道和连接纽带，意识到我们既是宇宙的造物和祭品，同时我们也是宇宙的自我意识和自我觉醒（即：宇宙通过人理解它自身；也即：人对宇宙的理解就是宇宙对它自身的自我理解）。我们与宇宙万物一起出生入死，一起受苦受难，一起载沉载浮，一起觉知觉悟，一起向光向善。诚如我国古代智者所言：“外师造化，中得心源”——人的无边内宇宙（即“心源”）和无限外宇宙（即“造化”）的深度链接和融通，人才能拥有一个完整的意义宇宙和价值归宿。
也许，一边在地球上劳动和创造，一边在星空下沉思和歌唱，就是一种诗意栖居，就是人的生活，也是充满神性的生活和有意义的生活。