禅宗三祖僧璨的史料极少。《信心铭》全文以“真如法界不二”即以宇宙万物本体同一的思想为宗旨，强调万物之间相即齐一，又以修持者契合如此的“至道”为禅修的最高境地。契合“至道”的最高境界，也就是人的心地的本真状态。为此，《信心铭》提出“息见”、“不心”、“任性”的自然主义心性论。 “至道无难，唯嫌拣择”，这是《信心铭》全文开宗明义的总论性的话。拣择，即选择，区别。这句话是说，把握“至道”的最根本之点就是不作分别。也就是既不作“有”的分别，也不作“空”的分别。“系念乖真”，任何执持对立的一端都是不符合“不二”原则的妄念、妄见，都必须消灭。消灭二端对立的妄见，也就是显发出真实的心性。这就是“不用求真，唯须息见”。要做到“息见”，就是要不生执心，“一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心”。“将心用心，岂非大错！”“心若不异，万法一如。”“不心”，就是不生心。如果“生心”、“用心”、“心异”，就会形成分别，产生是非，执著取舍，有所得失，从而违背“真如法界不二”的宗旨，也就无从契合“至道”的境界。要做到“息见”、“不心”，也就是要“任性”。文中说：“放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。”“性”，指众生的本性、真性。“任性”就是随任性的自然，就是“归复自然”，这是不作分别，非有非空，无去无来的心性本然，是人心冥合至道，断绝烦恼的理想境地。这种追求心的原初状态、心性的自然表露，以及任运自在的自然主义的禅修生活准则，越来越为后世大多数禅师所奉行。

《信心铭》是隋朝时期禅宗三祖僧璨大师所著，其内容常被禅师们引用来开导弟子，其中的“至道无难，唯嫌拣择”更是禅门的口头禅。最常提起《信心铭》的是赵州禅师。 例如： 师敲火问僧云：“老僧唤作火，汝唤作什么？”僧无语。师云：“不识玄旨，徒劳念静。” 师云：“才有是非，纷然失心，还有答话分也无？” 师云：“至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择，是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？” 赵州一生提倡的“平常心”就是《信心铭》指导寻道者如何契入觉性的句子：“一种平怀，泯然自尽。”而赵州本人也正是由平常心入道的。 《景德传灯录》中记载：“赵州问南泉曰：如何是道？南泉曰：平常心是道。师（即赵州）曰：还可趣向否？南泉曰：拟向（动念欲知）即乖。师曰：不拟时，如何知是道？南泉曰：道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。若是真达不疑之道，犹如太虚，廓然虚豁，岂可强是非邪！师言下悟理。”

《信心铭》的信就是信至道，至道就是禅宗常说的本性或自性，在《圆觉经》《般若经》等经中称之为智性、觉性，在唐朝以前称为道，其实道是道家的用语。到了唐朝时，不再称为道，改称为自性。禅宗认为心外无法，法性就是心性，因此《六祖坛经》所指的本性、自性，就是指心性，其他禅师所说的本性、自性亦然。然而，法性本空性，心性本无自性，心知万法无非是空心知空法，比如镜子空无一物方能照物，我们可以说镜子因照见而成镜性——能照见之性，那么，空心知空法即觉性之知。换句话说，觉悟心的本性或自性就是觉悟空心本具觉性。

至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。 “道”就是实相，也是觉悟实相的道路。“至”即无上，至道的意思即此道不可超越。此道的理周遍一切法皆准，所以是真理。而道路的终点是实相，所以称为至道。道本是一，但智慧深浅不一，结果见道有广狭，修道有难易。其中解脱道自度易行、菩萨道度他难行、禅宗——佛道无作无行；所觉悟至道同是一空，然而，声闻证寂灭涅盘空、菩萨证游戏幻化空、佛证大乐示现空；在智慧方面，声闻智浅断烦恼障、菩萨智深破所知障、佛智见本是一心无碍的智显。 至道无难所说的至道，不是转迷成悟的道，即非声闻解脱之道，也不是菩萨积累功德福慧的成佛之道，而是禅宗所说的本觉之道，超越思维、无作无修的至道。

大家早上好！我爱你们哟

人海茫茫，何处寻一知己？得一灵魂伴侣，实乃人生之大幸。不必有金玉满堂，不必有荣华富贵，只需彼此相知，情投意合，即便一生平凡，亦无怨无悔。
古人云：“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”。人生得一知己，足矣。而知己之中，最为珍贵者，莫过于灵魂知己。他知你、懂你、惜你，如春之阳光，如夏之清风，如秋之明月，如冬之暖阳。在你孤独时，他为你送去安慰；在你困惑时，他为你指明方向；在你成功时，他为你欢欣鼓舞；在你失败时，他为你分担痛苦。
灵魂知己，是那个在你最需要时出现在你身边的人。他可能不在你的身边，但他一定在你的心里。他用一颗真诚的心，与你分享生活中的喜怒哀乐。他的存在，如同夜空中最亮的星星，照亮你前行的道路。
灵魂知己，是那个最懂你的人。他知你的喜好，懂你的心思，明白你的言外之意。你们之间，无需过多的言语，只需一个眼神、一个动作，便能心领神会。这种默契，是岁月无法抹去的痕迹，是时光无法冲淡的情感。
灵魂知己，是那个与你共度风雨、携手前行的人。他陪你走过人生的起起落落，与你分享生活的酸甜苦辣。你们之间，没有利益之争，没有名分之累，只有纯真的友谊和深厚的感情。这种情谊，如同高山流水般清澈透明，如同清风明月般永恒不变。

然而，人生如梦，知己难求。若你有幸得一灵魂知己，请务必好好珍惜。因为在这个世界上，没有什么比拥有一颗真诚的心更为宝贵。不要因为生活的忙碌而忽略了与他的联系，不要因为世俗的纷扰而淡忘了与他的情谊。要知道，真挚的友情如同璀璨的宝石，需要我们用心去呵护和珍藏。
请记住，灵魂知己是可遇而不可求的。他们的存在是我们生命中的一份宝贵礼物，他们的陪伴是我们人生旅程中的一盏明灯。他们不仅带给我们温暖和力量，更让我们明白生命的真谛和意义。
灵魂知己的情谊是超越时间和空间的。即使彼此身处千里之外，依然能感受到那份深深的思念和关怀。他们可能不在身边，但他们的心永远与你相连。无论何时何地，只要你需要他们，他们就会出现在你的世界里。
与灵魂知己的相遇是一种缘分。这种缘分可能是千年修来的福报，也可能是前世今生的因果报应。无论如何我们都应该珍惜这份来之不易的情谊，用一颗感恩的心去对待他们。因为在这个世界上没有什么比拥有一颗懂得感恩的心更为美好。
人生如梦岁月如歌。在这个纷繁复杂的世界里，我们需要找到那个能够理解我们、陪伴我们、支持我们的人——那个我们的灵魂知己。他们的存在让我们的生命变得更加丰富多彩，他们的陪伴让我们的人生变得更加有意义。所以，请珍惜身边的灵魂知己，让他们的存在成为你生命中最美的风景！
总的来说，拥有一个灵魂的伴侣是一个人一生中最幸运的事情之一。因为这种情谊不仅让我们感受到生命的温暖和美好，更让我们明白生命的真谛和意义。所以如果你有幸遇到这样的一个人，请好好珍惜他们让他们成为你生命中最珍贵的宝藏！让这份情谊永远伴随着你温暖你的心灵，照亮你的人生旅程！

弘一法师:一个女人最大的福报，一定是闻到了佛法。在这个世界上，有一种福报，是任何物质财富都无法比拟的，那就是闻到佛法。这是弘一法师曾经说过的一句话，深深地触动了我，让我对佛法有了更深的理解和感悟。
佛法，是佛陀的智慧，是解脱痛苦的方法，是指引我们走向光明的道路。对于一个女人来说，闻到佛法，就是接触到了最深刻的人生哲理，找到了解决生活困扰的答案，找到了内心的平静和安宁。
女人，是世界上最美丽的存在。她们有着柔软的心，有着无尽的爱，有着无比的坚韧。然而，生活中的种种困扰和挑战，往往会让她们感到困惑和无助。在这个时候，如果她们能够闻到佛法，那么，她们就找到了解决问题的方法，找到了内心的平静和安宁。
佛法教导我们，生活中的一切都是因果循环，都是我们的业力所致。因此，当我们遇到困难和挫折时，不应该抱怨和埋怨，而应该接受它，从中学习，从中成长。这对于女人来说，是一种极大的安慰和鼓励。因为，她们可以通过佛法，找到面对困难的勇气和力量，找到克服挫折的智慧和方法。
佛法还教导我们，世间的一切都是无常的，都是在不断地变化中。因此，我们应该看淡世间的一切，不应该执着于任何事物。这对于女人来说，是一种极大的释放和解脱。因为，她们可以通过佛法，放下心中的执着和挂碍，找到内心的自由和宁静。佛法还教导我们，真正的幸福和快乐，不在于外在的物质财富，而在于内心的清净和安宁。因此，我们应该追求内心的清净和安宁，而不是外在的物质财富。这对于女人来说，是一种极大的启示和指引。因为，她们可以通过佛法，找到真正的幸福和快乐，找到生活的意义和价值。
女人闻到佛法，就是闻到了最深刻的人生哲理，就是找到了解决生活困扰的答案，就是找到了内心的平静和安宁。这是一种无法用言语表达的幸福和快乐，是一种无法用金钱衡量的福报。
然而，闻到佛法并不是一件容易的事情。它需要我们有足够的智慧去理解佛法的深意，有足够的勇气去实践佛法的教诲，有足够的毅力去坚持佛法的道路。但是，只要我们愿意去尝试，去努力，去坚持，那么，我们就一定能够闻到佛法，享受到佛法带给我们的福报。
女人闻到佛法，就是闻到了生活的真谛，就是闻到了幸福的源泉。这是一种无法用言语表达的幸福和快乐，是一种无法用金钱衡量的福报。让我们都去闻佛吧，去感受那份深深的幸福和快乐，去享受那份无量的福报。让我们一起来闻佛吧，去感受那份深深的幸福和快乐，去享受那份无量的福报。因为，只有闻到佛法，我们才能真正地理解生活，真正地享受生活，真正地珍惜生活。让我们一起来闻佛吧，去追求那份真正的幸福和快乐，去实现那份无量的福报。因为，只有闻到佛法，我们才能真正地找到自己，真正地认识自己，真正地爱护自己。

不管你信不信，原来真的有两个人彼此喜欢，相互惦记，可最后就是不能在一起，不是谁不够好，而是时间不凑巧。
林徽因说:"如果你早点出现就好了，我一定会明目张胆的炫耀你，可是现在我们中间隔着道德不让，责任不许，规矩不允，我们之间的关系大概就是，进一步没资格，退一步舍不得！"
人生最痛苦莫过于爱不得，忘不舍，任何不合时宜的出现，都遗憾的让人心疼。爱到极致不纠缠，思到极致不想见！
有些人渐渐的不联系了，不是因为淡了远了，而是因为没有合适的身份陪伴，没有合适的理由联系，没有合适的机会见面只能放在心里偶尔回忆、经常想念！不在你左右，却被你左右，入心的人，见与不见都想念，明明心是我的，心里面装的却满满都是你。
你说，老天为什么要安排两个不能在一起的人相遇相爱呢啊，你不是我的枕边人，却是我这辈子最爱的人。这辈子最幸运的事就是遇见了你，我这辈子都忘不掉你，也承认连做梦都想和你在一起，但是命运似乎对你我都不公平，只允许我们相识，相爱，却不允许我们执子之手，与子偕老！
你是我念念不忘又爱而不得的心酸，是我自罚三杯也不肯说不出口的秘密，是我赴汤蹈火也放不下的执着！
默默的想你，偷偷的爱你，思念如同潮来潮去，爱到深处无法呼吸，入目无他人，四下皆是你，我见众生皆草木，唯独见你是青山。
如果真的有下辈子的话，希望我们可以换个时间相遇，那时你未嫁，我未娶，我们光明正大、名正言顺的在一起那该多好！

毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。 毫厘有差是指明白空性有两种人，二者所悟在道理上相差毫厘，其智慧却天地悬隔，此乃无分别智虽然同是无分别，但是智慧有高低之差别。

第一种人明白，是（意识）依空见知六识的识缘性空——识相空。此时六识见心境分离之万法缤纷互相为碍，意识之慧——加行无分别智证悟识缘无自性（即识相空）；然而，从识缘证悟识相空无自性，心则被识缘所碍，并非洞然直透。 第二种人明白，是（离六识的清净意）空心知识性自空——智相空。自空不从根尘识缘得知，而是心、意、识皆本具的觉性自知，此时清净意之慧——根本无分别智证悟（已无识相）识性是一空心真如（非心境对立）——心光流露照耀自心唯一空觉；清净意（不依六识）一向照见诸识（八个识）性唯一心真如无二。由于意证悟意的识性自空则只见一心无一法为碍，不依六识故无心境对立所以洞然明白。

违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。 三乘修道人总爱分别此是正道、彼是非道，于是违顺相争，即内心总是正邪对抗、佛魔对立。比如持戒者为持戒而取善舍恶，修定者为入定而舍动取静，修慧者舍妄取实，这些都是违顺相争。至于追寻常、乐、我、净的凡夫，不是《信心铭》所欲开导的对象。

大乘人的违顺相争是：争小乘不如大乘、三乘不如一乘、显教不如密教、净土最殊胜、密宗最无上⋯⋯，爱追求最大最胜的一宗，或因弘扬自宗而贬低他宗。大乘人除了执大还有执小者，就是认为自己根器很差，只能选修方便法门。更糟糕的则认为我还是修人天福报好了。就如痴人认为中小学不如大学，于是决定不读中小学；或如傲慢者，大学毕业后，以为大学生比中小学生聪明；或如自卑者，觉得我没读过大学而比别人差。

菩萨的无争者（真发菩提心的菩萨）：其心如母爱子只有付出，不会与子女相争。即无争的菩萨不会强调修法的高低，而是以呵护众生修道的心情应机设教，并且多方寻求各种方法相互配合运用自在。