《灵魂的自觉》第六章 存在与感应
黑格尔主张实在是属理性的，他认为世界是一种精神原则的表现，这种精神是在自然的过程中，并透过这些自然过程而实现自己。在人身上，这种精神便表现为人的自我意识。因此，黑格尔的哲学系统能容纳发展或进化的观念。不过这种进化是被解释为一种精神上的进化，是从较高的观点解释较低的现象，却不是用较低的观点，去解释较高的现象。黑格尔不单是唯心论者，也是一元论者，也就是说，他相信实在是一体的，但是这种单一并不排斥差异的。说得较正确一点，这种绝对精神的发展是包含变异的；但无论如何，这些差别却能联系成一个较能包罗万有的整体。

终极就是，我就是太阳。

小板凳坐好，请老师讲。

英国哲学家爱德华·克耳德相信“世界是有理性的，是一个可理解的系统”。由自然界的物理变化过程，以至人类最高超的精神活动，这一切原则上都可以凭理智去辨识。但是辨识的模式，却必须适合所要解释的东西。我们不能以低层次的东西解释高层次的东西：世界既然呈示了人类的精神生活，那么解释这世界的终极原则亦应属于精神性的。

全剧终

通过对运动形式的观察，我们已经有所领悟这创造现实世界的“神”，实则为包含了化与渗一对相辅相成之行为功能的自在本体，而这一本体就是大自然，亦即被我们视作宇宙的自然体系。

虽然于运动的审视中，化与渗之神性功能具有无可否认的普遍性而被我们当下所领悟，但是，若没有直观的物理逻辑的支持，其客观性的由来，仍然会被读者看成是一种过于主观的想象而不能信服，犹如先哲对“气”的如来性领悟一般，因此，我们将通过进一步的剖析来说明化与渗的神性功能于存在中的必然。

宇宙之所以是神体，是由它本身的性质所使然。被佛学称之为“如来性”或“自性”的东西，究竟是什么？说实在的，它什么也不是。说它什么也不是，不是说它不存在，或者没有特定的意义，只是说这种“自性”的存在没有任何背景可参照。然而，虽然没有背景可参照，但我们可以借用先哲曾经描述过的“有”来思议。换句话说，当我们暂时无法确定自性是一种什么样的存在内容时，我们仍然可以从存在的客观性中对其进行解读。

就现实而言，最为简单且直观的存在，就是“空”与“实”。显然，空就是相对于实的一种存在形式，而实也就是相对于空的一种存在形式，这两者之间缺失了任何一方，事实也就无所谓有另一方的“存在”了。既然我们已经明确存在的是一种被称之为“性”的内容，那么容易理解的是，“空”即可被视作是一种能容纳“实”的性态，而“实”就是一种能被容纳于“空”的性态。

就现实而言，最为简单且直观的存在，就是“空”与“实”。显然，空就是相对于实的一种存在形式，而实也就是相对于空的一种存在形式，这两者之间缺失了任何一方，事实也就无所谓有另一方的“存在”了。既然我们已经明确存在的是一种被称之为“性”的内容，那么容易理解的是，“空”即可被视作是一种能容纳“实”的性态，而“实”就是一种能被容纳于“空”的性态。

性，以一种性态的形式表现于现实中，那么，其性质又是什么呢？

作为一种可思议的“有”而言，存在本身可被解读为“完满”。完满的概念，其实仅仅是一种“充实”而已，故而，“有”也就是“实有”。

可以明白的是，“完满”即为“同一”，完满的同一性决定了“实有”的绝对一体性，而“实有”的绝对一体性，必然是以整体“平衡”为原则的。我们通过数学极值概念（比如“渐开线”）可以理解，宇宙本体客观的无限，终因“实有”的完满之不达，而产生点位上的“实有”之不足。这一“点位不足”，必然导致“实有”在平衡上的缺陷。于是，依据蝴蝶效应之理论，我们可以知道，存在之异态就如此这般地生成了。很明显，异态之间因平衡原则所使然，必然会为达成圆满而产生相应的互补。真所谓“天之道，损有余而补不足”，这种互补所生成的相对效应，就是被我们命名为“性”这一自由内容的表现，而终极层面自由的“性”，也就是所谓的“天性”。性异态之间的互补所表现的现实行为，就是我们于运动中领悟到的化与渗。由此我们也可理解，化与渗的神性能为，并非是笔者牵强附会的想象，而是异态间生成的互补效应，它确确实实是一种自然的行为。

通过“互补效应”的解读，我们同时也能明白，由于自在本体的无限，绝对的实有其实是有缺陷的，因此，存在本身并非是“完满”的，“完满”仅仅是“同一”的概念，现实只是通过效应的互补，达成点时上实有的“圆满”。而这个点位的“缺陷”，我们也可将之理解为“太极”或“太极因”。