第二章 生命的疑问
我常问自己这样一个问题：人活着究竟有什么意义？其实，这个问题不仅仅是我一个人有，相信许多学者和哲学家都有过这样的疑问，甚至我相信，稍微喜欢思考的人，都曾问过自己类似的问题，因此，这是整个人类的问题。
由于每个人对生命的理解不同，在自己对社会解读的基础上所建构起来的人生意义，也不失为一种理念性的答案。然而，我们要研究的不仅是社会学意义上的人生，更要探讨的是自然学意义上的人生，所以，我们首先必须从自然学的角度去认识生命。如果说我们始终站在自我的角度去观察生命，那么就目前的寿命而言，人生也只不过短短的百来年时光，这对于漫漫的宇宙而言，“我”的存在根本就是无意义的。更进一步探究，即便我们能抛开小“我”，将小“我”融入到物种的大“我”中去，我们仍然可以发现，相对永恒而言，“我”的存在仍然是无意义的。然而，事实上“我”却已经存在，不可否认的是：“我”既已存在，那么“我”必然是有意义的。从而我们可以得出这样一个最基本的结论，那就是“生命”根本就不是我们现在所理解的那么回事！
让我们先来简单地了解一下道家和佛家的观点。
道家学说有“天人合一”的观点。道家认为：人的灵魂是永恒的，或者说灵魂是永恒的，而人，是灵魂生活在躯体中时的表现。这时，灵魂是被禁锢和束缚的，它能表现的，也仅仅是狭隘的躯壳中的内容，而当人死亡后，灵魂却得以超脱，从而回归到或者说升华到天地中。所以道家认为，人只有超脱躯壳的束缚，才是真正的“得道”，而当身在凡尘的时候要达到这种超脱，就必须修炼，因为只有通过修炼，才能摆脱凡尘俗物的纠缠，使灵魂得以回归。
道家理论的中心思想，无非是想告诉我们一个事实：灵魂是高于我们凡尘中之生命活动的，灵魂与天是合一的。
佛家认为：“众生无我”或“可觉者皆我”。这话有点暧昧。粗看起来，两者似乎矛盾，但仔细品味，却又感到有很深的寓意蕴含其中。
“众生无我”所揭示的是：个性意志并非是生命的主体，它只是生命主体的一个表达单位。通俗的话说，人活着时对肉体自身认同的自我意识，皆是幻象。真实的“我”——真主，并非由我们的意识所决定的。佛家认为，“我”实际上并不存在于我们这身臭皮囊中，我们这身臭皮囊只是一个表达“我”的幻体，因而“众生无我”。当然，这一幻体并不是我们一般意义上所认知的虚影，它客观存在，但它只是“我”的一种表达形式而已。既然“我”并不存在其中，我们所觉悟的肉体自身，当然也只是“我”的一种幻体了。
“可觉者皆我”却强调了生命意志的客观性。通常我们以“肉体自身”认同的“自我”，虽非生命的真正主体，但“自我意识”却体现了生命意志于本位上的一种个性化自觉，显然，这种“本位上的个性化自觉”蕴示着生命真正主体“我”的客观存在。
另有一条心学理论，谓：“吾心即宇宙”，即：存在的一切皆为心灵之写照，如果心灵不存在，一切客观之物也是不存在的。可见，从“众生无我”、“可觉者皆我”和“吾心即宇宙”的学说之中，我们能看到佛家和心学说的一个中心思想，即：我是唯一，我是一切，真实的“我”是超越个性的。
其实，不管我们是否能理解道家理论或佛家学说，但其中所表达的思想，却能使我们感悟到一点，那就是：生命的实际内容并不是如我们今日对生物的一般解读。
我不知道旁人是否有这种感觉，然而我却每当听到寺庙中敲响编钟时，总感到这些声音特别美妙，疑似天籁。若我当时正处山川之间，甚至还会有一种上帝在召唤的感觉，这种感觉有时会很强烈。而这时编钟声戛然而止，心底会有一种深深的失落。我不知道这是什么原因，或许是一种与生俱来的和大自然之间的共鸣吧。
从生物学的进化论角度来看，神话中创造的拟人化上帝形象，显然是荒谬的，至少是与自然科学不符的。然而就我们目前对宇宙的认知而言，一种我们尚不理解的宇宙力量，冥冥之中的存在，又并非是我们能熟视无睹的。不管我们如何善辩地用当今所掌握的自然科学知识去解释宇宙，我们都无法否认这种“力量”实际上潜在地主宰着天体运动及生命运动的这一事实。我们也无法简单地用一个“未知原因”的词来为某种自然科学的假设自圆其说，并使得旁人信服。如果我们要正确地认识生命，就必须客观地、逻辑地、不被表象所迷惑地去解读我们的宇宙，而不能因发现了某种表象，就匆匆地下定论，甚至将某些尚在争论中的理论或学说，作为科学的依据编入工具书中。如若这样，不仅仅会误人子弟，甚或误导整个人类的认知。
举个小例子：我曾不经意间翻阅了一下《彩图袖珍百科全书》（英：约翰`法恩登著；出版者：接力出版社，香港万里机构；2000年1月第一版）。其中对宇宙有这样的一段描写：“创世大爆炸：所有的物质、能量、空间和时间都是在一次称为创世大爆炸中，约150亿年前产生的，原子微粒结合形成氢原子和氦原子，宇宙膨胀后冷却下来。经过上亿年，星系、恒星、行星和有机生命产生了。”
我不是天文学家，我无意对这一理论的正确与否作任何评论。但就具有权威性的百科全书这本工具书而言，将一种尚在争论中的假设性学说，作为既定理论编入其中，显然是不够谨慎的，这对于我们的后代，那些刚刚步入科学领域的莘莘学子而言，其中的误导性可见一斑。
之所以在此特别强调对“创世大爆炸”理论在科学认可上的谨慎性，是因为我们要想理解人活着的意义，首先就必须了解生命。只有当我们真正认识了生命，明确了生命的概念，我们才能去探讨人生的自然意义。然而，生命又恰恰是与我们的宇宙不可分割的，我们若要认识生命，我们就必须先认识宇宙，因此，我们若对宇宙的概念模糊不清的话，或者在认识上是错误的话，我们又如何从根本意义上去认识它？即使众多的宇宙学说一而再，再而三地出笼，除了永恒与无限以外，其余的到头来所能解释的也都是一些“表现”（包括“创世大爆炸”，即便这一理论是正确的，也必然是某些客观的存在内容的表现）。有些事物，穷人类之始终也无法用科技手段去证实它，这不仅是宇宙的伟大，生命的伟大，也是人类的渺小。因此，为了能更客观、更逻辑地去解读宇宙和生命，我们首先应该在哲学意义上达成一种共识，建立一种宇宙和生命的哲学思想，形成一种对宇宙和生命的哲学理念，从而在根本上了解宇宙和生命。
另及：
这是一部具有相当创见的书籍，读者在阅读的时候或许会遇到一些困惑，因此，在我将之逐篇刊登之际，读者若有探讨的意愿，欢迎互动。同时，亦可直接关注公众号：“叩开终极之门”。
我常问自己这样一个问题：人活着究竟有什么意义？其实，这个问题不仅仅是我一个人有，相信许多学者和哲学家都有过这样的疑问，甚至我相信，稍微喜欢思考的人，都曾问过自己类似的问题，因此，这是整个人类的问题。
由于每个人对生命的理解不同，在自己对社会解读的基础上所建构起来的人生意义，也不失为一种理念性的答案。然而，我们要研究的不仅是社会学意义上的人生，更要探讨的是自然学意义上的人生，所以，我们首先必须从自然学的角度去认识生命。如果说我们始终站在自我的角度去观察生命，那么就目前的寿命而言，人生也只不过短短的百来年时光，这对于漫漫的宇宙而言，“我”的存在根本就是无意义的。更进一步探究，即便我们能抛开小“我”，将小“我”融入到物种的大“我”中去，我们仍然可以发现，相对永恒而言，“我”的存在仍然是无意义的。然而，事实上“我”却已经存在，不可否认的是：“我”既已存在，那么“我”必然是有意义的。从而我们可以得出这样一个最基本的结论，那就是“生命”根本就不是我们现在所理解的那么回事！
让我们先来简单地了解一下道家和佛家的观点。
道家学说有“天人合一”的观点。道家认为：人的灵魂是永恒的，或者说灵魂是永恒的，而人，是灵魂生活在躯体中时的表现。这时，灵魂是被禁锢和束缚的，它能表现的，也仅仅是狭隘的躯壳中的内容，而当人死亡后，灵魂却得以超脱，从而回归到或者说升华到天地中。所以道家认为，人只有超脱躯壳的束缚，才是真正的“得道”，而当身在凡尘的时候要达到这种超脱，就必须修炼，因为只有通过修炼，才能摆脱凡尘俗物的纠缠，使灵魂得以回归。
道家理论的中心思想，无非是想告诉我们一个事实：灵魂是高于我们凡尘中之生命活动的，灵魂与天是合一的。
佛家认为：“众生无我”或“可觉者皆我”。这话有点暧昧。粗看起来，两者似乎矛盾，但仔细品味，却又感到有很深的寓意蕴含其中。
“众生无我”所揭示的是：个性意志并非是生命的主体，它只是生命主体的一个表达单位。通俗的话说，人活着时对肉体自身认同的自我意识，皆是幻象。真实的“我”——真主，并非由我们的意识所决定的。佛家认为，“我”实际上并不存在于我们这身臭皮囊中，我们这身臭皮囊只是一个表达“我”的幻体，因而“众生无我”。当然，这一幻体并不是我们一般意义上所认知的虚影，它客观存在，但它只是“我”的一种表达形式而已。既然“我”并不存在其中，我们所觉悟的肉体自身，当然也只是“我”的一种幻体了。
“可觉者皆我”却强调了生命意志的客观性。通常我们以“肉体自身”认同的“自我”，虽非生命的真正主体，但“自我意识”却体现了生命意志于本位上的一种个性化自觉，显然，这种“本位上的个性化自觉”蕴示着生命真正主体“我”的客观存在。
另有一条心学理论，谓：“吾心即宇宙”，即：存在的一切皆为心灵之写照，如果心灵不存在，一切客观之物也是不存在的。可见，从“众生无我”、“可觉者皆我”和“吾心即宇宙”的学说之中，我们能看到佛家和心学说的一个中心思想，即：我是唯一，我是一切，真实的“我”是超越个性的。
其实，不管我们是否能理解道家理论或佛家学说，但其中所表达的思想，却能使我们感悟到一点，那就是：生命的实际内容并不是如我们今日对生物的一般解读。
我不知道旁人是否有这种感觉，然而我却每当听到寺庙中敲响编钟时，总感到这些声音特别美妙，疑似天籁。若我当时正处山川之间，甚至还会有一种上帝在召唤的感觉，这种感觉有时会很强烈。而这时编钟声戛然而止，心底会有一种深深的失落。我不知道这是什么原因，或许是一种与生俱来的和大自然之间的共鸣吧。
从生物学的进化论角度来看，神话中创造的拟人化上帝形象，显然是荒谬的，至少是与自然科学不符的。然而就我们目前对宇宙的认知而言，一种我们尚不理解的宇宙力量，冥冥之中的存在，又并非是我们能熟视无睹的。不管我们如何善辩地用当今所掌握的自然科学知识去解释宇宙，我们都无法否认这种“力量”实际上潜在地主宰着天体运动及生命运动的这一事实。我们也无法简单地用一个“未知原因”的词来为某种自然科学的假设自圆其说，并使得旁人信服。如果我们要正确地认识生命，就必须客观地、逻辑地、不被表象所迷惑地去解读我们的宇宙，而不能因发现了某种表象，就匆匆地下定论，甚至将某些尚在争论中的理论或学说，作为科学的依据编入工具书中。如若这样，不仅仅会误人子弟，甚或误导整个人类的认知。
举个小例子：我曾不经意间翻阅了一下《彩图袖珍百科全书》（英：约翰`法恩登著；出版者：接力出版社，香港万里机构；2000年1月第一版）。其中对宇宙有这样的一段描写：“创世大爆炸：所有的物质、能量、空间和时间都是在一次称为创世大爆炸中，约150亿年前产生的，原子微粒结合形成氢原子和氦原子，宇宙膨胀后冷却下来。经过上亿年，星系、恒星、行星和有机生命产生了。”
我不是天文学家，我无意对这一理论的正确与否作任何评论。但就具有权威性的百科全书这本工具书而言，将一种尚在争论中的假设性学说，作为既定理论编入其中，显然是不够谨慎的，这对于我们的后代，那些刚刚步入科学领域的莘莘学子而言，其中的误导性可见一斑。
之所以在此特别强调对“创世大爆炸”理论在科学认可上的谨慎性，是因为我们要想理解人活着的意义，首先就必须了解生命。只有当我们真正认识了生命，明确了生命的概念，我们才能去探讨人生的自然意义。然而，生命又恰恰是与我们的宇宙不可分割的，我们若要认识生命，我们就必须先认识宇宙，因此，我们若对宇宙的概念模糊不清的话，或者在认识上是错误的话，我们又如何从根本意义上去认识它？即使众多的宇宙学说一而再，再而三地出笼，除了永恒与无限以外，其余的到头来所能解释的也都是一些“表现”（包括“创世大爆炸”，即便这一理论是正确的，也必然是某些客观的存在内容的表现）。有些事物，穷人类之始终也无法用科技手段去证实它，这不仅是宇宙的伟大，生命的伟大，也是人类的渺小。因此，为了能更客观、更逻辑地去解读宇宙和生命，我们首先应该在哲学意义上达成一种共识，建立一种宇宙和生命的哲学思想，形成一种对宇宙和生命的哲学理念，从而在根本上了解宇宙和生命。
另及：
这是一部具有相当创见的书籍，读者在阅读的时候或许会遇到一些困惑，因此，在我将之逐篇刊登之际，读者若有探讨的意愿，欢迎互动。同时，亦可直接关注公众号：“叩开终极之门”。
