《上 篇》
夫道者，统生天、生地、生人、生物而名，含阴阳动静之机，具造化玄微之理。统无极，生太极。无极为无名，无名者，天地之始;太极为有名，有名者，万物之母。因无名而有名，则天生、地生、人生、物生矣。
今专以人生言之：父母未生以前，一片太虚，托诸于穆，此无极时也。无极为阴静，阴静阳亦静也。父母施生之始，一片灵气投入胞中，此太极时也。太极为阳动，阳动阴亦动也。自是而阴阳相推，刚柔相摩，八卦相荡，则乾道成男，坤道成女矣。故男女交媾之初，男精女血，混成一物，此即是人身之本也。嗣后而父精藏于肾，母血藏于心。心肾脉连，随母呼吸。十月形全，脱离母腹。斯时也，性浑于无识，又以无极伏其神;命资于有生，复以太极育其气。气脉静而内蕴元神，则曰真性；神思静而中长元气，则曰真命。浑浑沦沦，孩子之体，正所谓天性天命也。
人能率此天性，以复其天命，此即可谓之道，又何修道之不可成道哉?奈何灵明日著，知觉日深，血气滋养，岁渐长成，则七情六欲、万绪千端，昼夜无休息矣。心久动而神渐疲，精多耗而气益惫。生老迫而病死之患成，并且无所滋补，则疾病频生，而欲长有其身，难矣。
观此生死之道，人以为常，诚为可惜。然其疾病临身，亦有求医调治，望起沉疴，图延岁月者，此时即有求生之心，又何益乎?予观恶死之常情，即觅长生之妙术。辛苦数年，得闻仙道。
仙道者，长生之道也，而世人多以异端目之。夫黄老所传，亦正心、修身、治国、平天下之理也，而何诧为异端哉?人能修正身心，则真精、真神聚其中，大才大德出其中。圣经曰：“安而后能虑"，富哉言乎!吾尝论之矣。有如子房公之安居下邳，而后能用汉报韩;诸葛君之安卧南阳，而后能辅蜀伐魏;李邺侯之安养衡山，而后能兴唐灭虏。他若葛稚川之令勾漏，赵清源之刺嘉州，许真君之治旌阳，"…是皆道成住世，出仕安民者。彼其心，不皆有君父仁义之心哉?
孔子鄙隐怪，孟子拒杨墨。隐也者，乃谶纬说、封禅书之类;怪也者，乃微生高、陈仲子之类，仙家不然也。长春朝对，皆仁民爱物之言;希夷归山，怀耿介清高之致。何隐怪之有哉?杨子为我，墨子薄亲，仙家不尔也。三千功行，济人利世为先资。二十四孝，吴猛、丁兰皆仙客，又何杨墨之可同哉?
孔曰求志，孟曰尚志，问为何志?曰：仁义而已矣。仁属木，木中藏火，大抵是化育光明之用，乃曰仁;义属金，金中生永，大抵是裁制流通之用，乃曰义。仙家汞铅，即仁义之种子也。金木交并，水火交养。故尝隐居求志，高尚其志，而后汞铅生，丹道凝。志包仁义汞铅，而兼金木水火之因象，求之尚之者，诚意为之。意土合而五行全，大道之事备矣。故孔孟当日只辟隐怪杨墨，而未闻攘斥佛老。
唐宋以来，乃有韩朱二贤，力辟二氏，诸大儒和之，群小儒拾其唾余，以求附尾。究竟辟着何处?反令世尊含笑、太上长叹。小儒辈不过徒吹滥竽，未必有韩朱之识见也。何言之?韩朱之辟二氏者，辟其非佛、非老之流，非辟真学佛、老者也。不然，昌黎诗集往来赠答，又何以极多二氏之人?如送张道士有诗，送大颠有诗，送惠师、灵师皆亨诗。或以为借人发议，故于惠师云:"吾疾游惰者，怜子愚且淳。"于灵师亦云:"方将敛之道，且欲冠其颠。"似讥之也。然何以于张道士尽无贬词?于大颠师全无诮语?盖此二师者，乃真仙、真佛之徒。张仙以尚书不用而归真，颠佛以聪明般若而通惮，虽昌黎亦不能下手排之、肆口毁之也。且其家又生韩湘仙伯，雪拥蓝关，盖己知远来者之非凡人也。
朱子少年亦尝出入二氏，盖因不得其门而入，为二氏之匪徒所迷，故疑其虚无荒诞、空寂渺茫，回头抵牾耳。追其晚年学博，则又爱读《参同契》，并云《参同》之书，本不为明《易》，盖借此以寓其进退行持之候耳。更与人书云:"近者道间不挟他书，始得熟玩《参同》”。是更津津然以仙道为有味也。
然而韩、朱二贤，特辟其非佛、非老之流，非辟真学佛、老者也。否则前后一身，自相矛盾，则二贤亦可笑也。
