释迦牟尼佛，悟道前和悟道后，有何不同？
学佛者，都很好奇一个问题？那就是释迦牟尼佛，在成佛之前，与成佛之后，到底发生了多大的变化？其实，这个问题，只有释迦牟尼佛自己才最清楚，不过我们可以通过佛经去分析，可以大概知道，得道前，与得道后的区别。
佛法，是一门修心的法门，所以说，一个人，悟道以后，心一定会发生改变，但外在或许不会有太多的改变，就好像一个修行人，悟道前，每天砍柴、挑水，在他悟道后，依然会每天，挑水、砍柴。
释迦牟尼悟道前与悟道后，在行为上，没有太大的改变，唯一不同的，是他在悟道后，生活中，多了一项讲经说法，在金刚经的开篇就提到过：佛在舍卫国，与大比丘众住在一起，午时该吃饭了，世尊披上袈裟，手持钵盂，并在城中挨家挨户化缘，化缘完毕后，返回到住处，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，然后去打坐。
通过这段话的描述，佛陀其实和我们普通人一样，每天除了吃饭睡觉，讲经说法，打坐修行之外，几乎没有其他事可做。这也体现了平常心就是道。
所以，佛祖悟道前，与悟道以后，是没有什么分别的，悟道前，吃饭睡觉，悟道后，还要吃饭睡觉，这是在生活中，如果从精神和内心上去看，前与后，就会有很大的差别。
大道至简，一个人，悟道前，会有种种痛苦和烦恼缠身，这是因为，无法降伏自己的妄心，心永远不会安住下来，但悟道以后，心一定像水一样平净无染，因为心，变得简单了，所以，一切都变得简单了，再无任何杂念，这样越是简单的生活，离大道就越接近。
学佛者要明白，悟道了，不是一下子，身体就发生变化了，悟道前后，自己还是自己，只是自己已经不是刚刚的自己了。这种变化，是内在的，而不是外在的。
佛法不离世间，六祖坛经上说：离世求菩提，犹如求兔角。道就在我们生活当中，并不在身外，更不是求一个境界，因为悟道后，一切了不可得，唯一可以得到的，就是失去一切，因为失去一切，痛苦和烦恼，也就不存在了，真的断除了一切烦恼，也就达到了，觉悟的境界。
学佛，就是在修心，能够让心，时刻安住当下，不被妄念所牵，这就已经离道不远了，如果真的可以像佛陀一样，舍尽世间荣华，舍尽一切身外之物，在舍无可舍之时，最后剩下来的一物，那就是我们，本来清净的心，真正做到了，也就明心见性了，与佛一样了。