【什么是法，什么是非法呢？】
比如，你看到一个杯子，你说这是杯子。 你看到一堆玻璃渣，你说这不是杯子。
这个“杯子”的相，就可以比喻为法。“不是杯子”的相，就可以比喻为非法。

【如果应该舍弃，为什么会有法和非法之分呢？】
法和非法，皆是有为法，是凡夫经过意识改造之后的种种虚妄分别，不是觉者知见。 在凡夫眼里，用种种法相区分一切事物，定义一种法，非法也就同时产生了。定义一个杯子的事物，就有其他不是杯子的事物之分别。
比如外法，一颗种子，生芽、长枝、开花，结出的种种果实各有差别。
内法，以无明为缘，生出色受想行识五蕴，眼耳鼻舌身意六根、色声香味触法六尘、以及对应的六识，一切诸法，于欲界，色界，无色界三界中，因缘而生，有苦乐、美丑等种种差别。
对诸识而言，相虽是一，所堕之境界有上、中、下、染净、善恶种种差别。
对修行而言，所修止观，各自的智慧、境界不同，所见也有种种差别。
法与非法，岂能没有差别呢？ 但这个差别，都只是相分别。

【法性本来清净，如何舍弃？】
一切事物在本质上没有分别，所谓的相分别，只是人们的意识、观念所造出来的种种分别、名相、概念。在觉者眼里，能洞见自心法性，则能做到对此分别无所执著。
这不是告诉你，杯子不存在，而是告诉你，你所看到的杯子，是经过你的意识改造、定义过的杯子，杯子本身没有一个叫“杯子”的自性。
所以《金刚经》中言：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
如能如理如实观察，了知一切诸法，本无自性，无形相，抛弃一切虚妄分别，只随世俗言说，不起执著，这就是舍离法与非法。 这种一切事物本无生灭，本无自性，亦无来去的这一真相，就称为如来、法身、真如等等。也就是：见诸相非相，即见如来。
如来者，是无相之智，以智为体，以智为身，无能分别，也无所分别。

【既然都应舍弃，那经书可以不用读了？】
佛说：如来所说法，皆非佛法。 又说：一切法皆是佛法。
法与定法。
《金刚经》也好，三藏十二部所有经典也好，所有的成佛、轮回、解脱、涅槃、地狱、极乐等等，统统都只是文字相，并非实有，也不是佛法本身。这都是佛陀为了使众生得到安乐，因而才演说的。
它就像指月亮的手指，给你一个方向，但不能代替月亮本身。你如果把这个指方向的手指，当成月亮，认为抓住它就得到佛法了，那就错了。每个人的根性、智慧、机缘都各不相同，所悟的也各不相同。佛以一音演说法,众生随类各得解。所以，“如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。”
那是不是学佛就可以脱离经书，胡乱去学呢？ 可以的，这个看根性。
就像你开车远行，你可以误打误撞，或许也许能到达目的地， 你也可以看指路牌，开导航，依照前人的教法而行，也许更容易到达一些。
又比如说读书，并不能得到直接的利益，读书只是为了将来的事业。 但是成绩好，并不代表将来会成功。 不读书，也不代表将来不成功。 那么我们是不是不应该读书呢?
有些学佛的师兄看了《心经》《金刚经》《坛经》等大乘了义的经典，或者禅宗的一些公案，就说，哦，原来都是假的，什么都可以扔掉。就像金刚经中说的“心即狂乱，狐疑不信”
就开始谤佛，毁佛，呵佛骂祖，以为自己懂得了真相。这其实是增上慢。是反陷入了更大的障碍之中。因为修行的本质是修心，你升起了嗔慢，造成了更大的杂染，这就背道而驰了。
“法无定法”，不是教你可以谤佛，只是让你脱离法与非法的二元对立，不执着于此而已。

是啊。以前学佛学时候弄不懂，有了法(是法)，有了非法(不是法)，为什么还老提及非非法(并不是不是法)这个不是此也不是彼的名词。现在明白了一些，不落一边，中道思维真的能塑造自己全新的世界观。

我是俗人，我只知道我看完《金刚经》之后就觉得他在跟我说“你认为该做的的，那就大胆去做吧，别因外物干扰而动摇”