此句出自《六祖坛经》。在《六祖坛经》中，六祖惠能将这句话做了衍申：「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」大意是，前念如果执着境界，对所面临的环境产生好或坏、有或无等等反应，那就是烦恼；如果念头一转，下一念离开前念所产生的种种分别、执着、计较，这就是智慧。
　　菩提是觉悟、开悟、智慧之意。乍听之下，似乎离开烦恼就可得到菩提；其实，烦恼和菩提并无不同。这些都是心的作用。如果心中有计较的念头，那就是烦恼；如果心中没有计较的念头，但仍照样活动、照样起作用，这就是菩提。
　　在平常生活中，这种情形太多了。有人要克服困难，结果困难更多；有人要打倒敌人，结果制造更多敌人；有人要追求欢乐，结果欢乐离自己越来越远。那都是因为不明白不论苦难也好、敌人也好、幸福也好，都未离开自己的念头。自己的念头如果自私、狭隘，就把自己困住了。
　　所以，我经常劝烦恼中人一句话：「山不转路转，路不转人转，人不转心转。」如果前面有一座山横阻着，非撞山不可吗？爬过山、绕过山要比撞山好多了。当然，你可以凿一条隧道穿过去，但若仅为你个人通过，用这种方式并不符合效益。
　　聪明人自己找路走，不会非得如何不可、非达到什么目的不可。我也常说，世界上没有一件事是非你不可，也没有一件事是非我不可。但能让你去努力的，就应该去努力；应该让我走过的，就应该走过去。
　　因此，有智慧的人，随时随地过得轻松自在；有智慧的人，即使强敌当前也不会感到恐惧。有力量战斗就勇往直前，如果被逼到死路，不战也得死，此时智者既不会恐惧，也不会烦恼；因为，既然非死不可的时候到了，恐惧也没有用。
　　这里有两个重点。第一，世界上没有一定不得了的事；第二，世界上没有非我不可、非你不可的事。然而，既然人还在世界上，就要尽现在已有的责任，运用眼前一切资源来做自己应该做的事。这就是智者，既不逃避，也不逞强。