人死之后的真实情况
我们一般认为从出生到死亡前在生这一段经历的事，才是实有，而死之后就一切化为灰或土，此人就再也没有事情的延继了，其实不然，人死之后还会再次重生，但重生的形式就不一定是以人的形式重生了，但从死之后到重生前这一期间我们都还会有一种业力存在形式的经历，此经历称之为” 中阴身阶段”
就从人死的这一刻讲起吧：人因为一期业报已尽，生命便自然结束。四大分解，识乃离去，以其业力，成就另一期四大和合，以表达其业力功能。（四大即是人的物质身体的四种组合元素：地、水、风、火。人身的肌肉等坚固质属地，流动如血液津液等属水，体温属火，以及体内气分属风。此四种物皆见于大千世界，故称为大，人从入胎以至出生是四大和合之时。至长成后，四大坚强，生命力充沛，合乎所谓‘四大围空，识住其中，是为人。）
四大分解时，首先是地大降于水大，这时候人便会觉得四周有一股强大的压力逼来，加于身上，以至每一毛孔，不一时间，直侵内脏骨节。其人乃感觉十分窒闷，沉重痛苦，有口难言。这时侯傍人便会看见他筋肉颤动，以及有手足抽搐的表现。亲人千万不要触碰其人，例如给他按摩等，否则便反而会增加他肉身的痛苦。
其次是水大降于火大，这时其人会感觉遍体冷气袭迫，深入骨髓，内脏有如冰藏，全身痛苦不堪，虽然室内有暖气炉火，亦告无效。其人感觉到的冰寒痛苦，远超裸卧世上冰雪，跟著面色会转为灰白，气喘急促，任由祈求神灵，皆不能停止。
再次就是火大降于风大，这时其人生理各方面的机能已大半萎失，毫无抵抗能力，所以痛苦愈甚。他感觉到忽然热力骤起，有如焚烧，内脏外肢，有煎熬蒸煮的感觉，肌肉筋节，有如挖割，痛极而变僵木。这时其人忽似火烧，面部通红灼热，神色昏迷，气出多于纳入，奄奄一息了。
最后是风大分离，病者的身体，忽然觉得受到一股狂烈之风，吹其身体，使之节节破碎，化为微尘，受极尽的支解痛苦。到这时四大俱已各散，六根败坏，生理不复保持，医学上乃称此为死亡，但依佛法说，其人的识神，即第八识的种种尚未离去。所以亲人仍然不可触动，否则其人神识，仍然有痛楚的反应，以致使他起嗔恨心，连累他感应地狱也有可能的。因此，这时实在是紧急关头，亲人如曾修学佛法的，最好在旁给他称念佛号。没有修学过佛法的人，亦不宜碰触或移动其人，应尽量给他安静。
人将命终时，最后一次吸气之后而不再吐气者，尚未真正死亡。所以亲人等万勿啼哭触碰之，以免令生嗔恚之心而下恶道。这种似死非死之久暂，与平日身体强弱，意念定或乱等有关。身体强壮，定力大者出息的时间较久。定力弱或多恶行之人则很快便会呼出最后一口气。同时要观察各窍是否有一处或多处流出一种黄色液体。这种液体流出后，方算真正死亡。
四大分解之后，灵识（第八识）离体，进入中阴期，其体即是中阴身，中阴身是一种极微薄之四大和合体（因为其身体质地极微薄，所以中阴身能穿墙透壁。）有九倍生前之记忆力，身高约三尺。首七日之中阴身光明灵通。当一苏醒之际，多数不知自己已死，或尚未死。因此每自纳闷。如果亲属为其举丧出殡，哀呼其名，则可以立即去到其尸体旁，方确知自己已死。又或自照镜前，不见影像，才知已死。于是便会觉得十分哀伤。那知伤感一起，马上便觉得有如下油镬般的灼痛。及至见到家人因他之死而悲哭，便上前安慰，但因不同流故，没法令人听到他的说话。中阴身便觉得十分苦闷，结果经过几次都是这样之后，便会怏怏而去。但因为执著故，不久又回来，重新欲令人听他说话，结果当然又是失意，便又离去。这来回来离去多次，每次之后，更觉困苦，无法解决，急极之余，便不再留心观察眼前善恶境相，但求有以托生，不论何种身体，或那一法界，都愿投生，以终止此飘忽之苦。很多人竟因此而投入恶道，十分惨痛。
中阴身往来飘荡，十分惶悚，心意散乱。有虽欲停留休憩，无奈四大不同人间，不能作太长的逗留。有时甚焦急，渴望得回人身。于是便回到家中，但尸躯早已埋葬或火化了，乃十分悲痛，悔恨莫名，每自思量，希望可以想得一法，以解脱此苦。生前曾信奉任何神教的，于此时必定高呼其上主圣名，以求拯救。但无论怎样大叫，诸天神等，无从援手。如果这时，家属能以佛法，替他超度，则念佛声可达中阴，如此中阴身能跟著念诵，胜境便可现前，往生极乐世界。如果无人超度，中阴身于极端痛苦，渴望解救的时候，便会见到六道光，倏忽显现。业力感应那一道，该道光芒便强烈些。如业力感应天道的，则见白色光强烈，人道光是浅黄，阿修罗淡绿，畜生道浅蓝，饿鬼道淡红，地狱道黑烟。这些都是劣光，不光亮明朗的。如中阴身不察，置身其中，便被摄去受轮。但中阴身是不明白这六种光的意义，乃十分困惑，便以直觉去判断好坏，即是依其个性去取舍。于此紧急关头，五方佛界，恐其又选择轮回，即以五色宝光，直射向中阴身，即是强烈灿烂但又不眩目的蓝色宝光，清净白光，妙丽黄光，红色宝焰光，瑰丽红光，希望中阴身选其中一光，以念相合，即可将之摄受，接引往生。但中阴身生前不修佛法，业力反使之恐惧躲避佛光，以为是魔光，于是反而急速反身投入六道光中，受轮回之苦而去，十分可惜。
我们一般认为从出生到死亡前在生这一段经历的事，才是实有，而死之后就一切化为灰或土，此人就再也没有事情的延继了，其实不然，人死之后还会再次重生，但重生的形式就不一定是以人的形式重生了，但从死之后到重生前这一期间我们都还会有一种业力存在形式的经历，此经历称之为” 中阴身阶段”
就从人死的这一刻讲起吧：人因为一期业报已尽，生命便自然结束。四大分解，识乃离去，以其业力，成就另一期四大和合，以表达其业力功能。（四大即是人的物质身体的四种组合元素：地、水、风、火。人身的肌肉等坚固质属地，流动如血液津液等属水，体温属火，以及体内气分属风。此四种物皆见于大千世界，故称为大，人从入胎以至出生是四大和合之时。至长成后，四大坚强，生命力充沛，合乎所谓‘四大围空，识住其中，是为人。）
四大分解时，首先是地大降于水大，这时候人便会觉得四周有一股强大的压力逼来，加于身上，以至每一毛孔，不一时间，直侵内脏骨节。其人乃感觉十分窒闷，沉重痛苦，有口难言。这时侯傍人便会看见他筋肉颤动，以及有手足抽搐的表现。亲人千万不要触碰其人，例如给他按摩等，否则便反而会增加他肉身的痛苦。
其次是水大降于火大，这时其人会感觉遍体冷气袭迫，深入骨髓，内脏有如冰藏，全身痛苦不堪，虽然室内有暖气炉火，亦告无效。其人感觉到的冰寒痛苦，远超裸卧世上冰雪，跟著面色会转为灰白，气喘急促，任由祈求神灵，皆不能停止。
再次就是火大降于风大，这时其人生理各方面的机能已大半萎失，毫无抵抗能力，所以痛苦愈甚。他感觉到忽然热力骤起，有如焚烧，内脏外肢，有煎熬蒸煮的感觉，肌肉筋节，有如挖割，痛极而变僵木。这时其人忽似火烧，面部通红灼热，神色昏迷，气出多于纳入，奄奄一息了。
最后是风大分离，病者的身体，忽然觉得受到一股狂烈之风，吹其身体，使之节节破碎，化为微尘，受极尽的支解痛苦。到这时四大俱已各散，六根败坏，生理不复保持，医学上乃称此为死亡，但依佛法说，其人的识神，即第八识的种种尚未离去。所以亲人仍然不可触动，否则其人神识，仍然有痛楚的反应，以致使他起嗔恨心，连累他感应地狱也有可能的。因此，这时实在是紧急关头，亲人如曾修学佛法的，最好在旁给他称念佛号。没有修学过佛法的人，亦不宜碰触或移动其人，应尽量给他安静。
人将命终时，最后一次吸气之后而不再吐气者，尚未真正死亡。所以亲人等万勿啼哭触碰之，以免令生嗔恚之心而下恶道。这种似死非死之久暂，与平日身体强弱，意念定或乱等有关。身体强壮，定力大者出息的时间较久。定力弱或多恶行之人则很快便会呼出最后一口气。同时要观察各窍是否有一处或多处流出一种黄色液体。这种液体流出后，方算真正死亡。
四大分解之后，灵识（第八识）离体，进入中阴期，其体即是中阴身，中阴身是一种极微薄之四大和合体（因为其身体质地极微薄，所以中阴身能穿墙透壁。）有九倍生前之记忆力，身高约三尺。首七日之中阴身光明灵通。当一苏醒之际，多数不知自己已死，或尚未死。因此每自纳闷。如果亲属为其举丧出殡，哀呼其名，则可以立即去到其尸体旁，方确知自己已死。又或自照镜前，不见影像，才知已死。于是便会觉得十分哀伤。那知伤感一起，马上便觉得有如下油镬般的灼痛。及至见到家人因他之死而悲哭，便上前安慰，但因不同流故，没法令人听到他的说话。中阴身便觉得十分苦闷，结果经过几次都是这样之后，便会怏怏而去。但因为执著故，不久又回来，重新欲令人听他说话，结果当然又是失意，便又离去。这来回来离去多次，每次之后，更觉困苦，无法解决，急极之余，便不再留心观察眼前善恶境相，但求有以托生，不论何种身体，或那一法界，都愿投生，以终止此飘忽之苦。很多人竟因此而投入恶道，十分惨痛。
中阴身往来飘荡，十分惶悚，心意散乱。有虽欲停留休憩，无奈四大不同人间，不能作太长的逗留。有时甚焦急，渴望得回人身。于是便回到家中，但尸躯早已埋葬或火化了，乃十分悲痛，悔恨莫名，每自思量，希望可以想得一法，以解脱此苦。生前曾信奉任何神教的，于此时必定高呼其上主圣名，以求拯救。但无论怎样大叫，诸天神等，无从援手。如果这时，家属能以佛法，替他超度，则念佛声可达中阴，如此中阴身能跟著念诵，胜境便可现前，往生极乐世界。如果无人超度，中阴身于极端痛苦，渴望解救的时候，便会见到六道光，倏忽显现。业力感应那一道，该道光芒便强烈些。如业力感应天道的，则见白色光强烈，人道光是浅黄，阿修罗淡绿，畜生道浅蓝，饿鬼道淡红，地狱道黑烟。这些都是劣光，不光亮明朗的。如中阴身不察，置身其中，便被摄去受轮。但中阴身是不明白这六种光的意义，乃十分困惑，便以直觉去判断好坏，即是依其个性去取舍。于此紧急关头，五方佛界，恐其又选择轮回，即以五色宝光，直射向中阴身，即是强烈灿烂但又不眩目的蓝色宝光，清净白光，妙丽黄光，红色宝焰光，瑰丽红光，希望中阴身选其中一光，以念相合，即可将之摄受，接引往生。但中阴身生前不修佛法，业力反使之恐惧躲避佛光，以为是魔光，于是反而急速反身投入六道光中，受轮回之苦而去，十分可惜。
