生命是一个奥秘
　　对于无法解释的事情，头脑总不易接受，对每件事它都有一股不可扼抑的冲动去寻求解释……如果解释不来，那至少解释一下为什么无法解释！那种一团迷雾或是矛盾的事让头脑觉得很困扰。
　　哲学、宗教、科学和数学的历史，都有着相同的根源、相同的头脑——和相同的痒处。你或许用你的方式抓痒，别人的方式不一样，但这个发痒的地方有必要做一番探讨。这个痒处否认存在是一个奥秘，除非存在的奥秘被揭晓，否则头脑会寝食难安。
　　宗教的做法是创造出一个神、圣灵和唯一的圣子，不同的宗教创造了不同的东西，他们想用宗教去掩盖一个掩盖不了的洞。事实上，你的掩盖只是欲盖弥彰，表示你很怕别人会看到这个洞。
　　翻开头脑的历史，不管是出于哪一个体系的头脑，人类头脑的活动一直是在做补洞的动作，特别是数学，因为数学纯粹是头脑的游戏，有的数学家并不这么认为，就像神学家认为神是实相一般。神只是一个念头，假如马有念头的话 它们的神会是一匹马，保证不会是人，因为人类并不善待马，人类只能当撒旦而不能当神，可是如此一来，所有动物都有它们自己的神，正如不同的人种有不同的神一样。
　　生命是一个奥秘，当你发现奥秘与现实间有个空隙没有办法衔接时，你用种种的想法弥补那个空隙，于是你才会觉得满意，最起码你以为自己了解了生命，因为那些想法取代了空隙。
　　你是否曾想过「了解」(understand)这个字？它的意思是：站在你的下方。奇怪的是，这个字渐渐失去了它的原始意涵：当你使任何东西站到你的下方，在你的拇指、你的力量、你的鞋子的下方——你就是它的主人。
　　人们也在用一样的方式了解生命，将生命放到他们的脚下，好让他们可以大声说：「我们是生命的主人，没有什么是我们不知道的。」但那是不可能的，无论你做什么，生命是一个奥秘，而且将会一直是个奥秘。
　　有一个超越的力量是无所不在的，我们被他所包围，那个超越的力量就是神，你必须进入这个力量的世界。他在你里面，也在你外面，他一直都在那里，若是你忘了他的话……
　　我们通常会忘了，因为去直视这股超越的力量是很不舒服的，就好像你从高处朝深渊一看，你会忍不住打哆嗦，觉得头发昏，光是想到你就脚软。没有人喜欢朝深渊的那个方向看，我们总是往另一个方向看，试图对真相视而不见。真理就像是深渊，因为真理是无际的「空」，是一望无际的天空。佛陀说：让自己进入彼岸。别老是待在边界里，要冲出边界，当你需要的时候设边界，但记住你迟早要走出去，千万别将自己囚禁住。
　　我们创造出许多类型的自我囚禁：关系、信仰、宗教……都是种监牢。你在里头觉得很安逸，因为不必承受外面的风吹雨打；你觉得自己被保护得很好 即使那个保护是假的，死亡将会来把你拖到彼岸的世界，在死亡把你拖进彼岸的世界前，何不自己先走去？
　　一个禅师即将圆寂，他已经九十岁了，躺在床上的他忽然睁开眼睛问说：「我的鞋子在哪里？」
　　徒弟们说：「您要去哪里啊？难道您疯了不成？您就快过世了，大夫说就剩最后几分钟的时间而己。」
　　他说：「所以我才要穿上我的鞋子自己走去墓地。我会自己走去和死亡碰面，我不想被拖着走。你们都了解我的个性，我从没倚靠过任何人，要让四个人抬着我去墓地，这实在很惨，不，我不要。」
　　他走去墓地，不只那样，他还挖了自己的墓穴，躺进去，然后就死了。他接受未知的勇气之大，大到可以自己主动欢迎彼岸的世界！这样的死亡已经蜕变过了，这样的死亡已经不再是死亡了。
　　这般果敢之人从来不死，因为死亡已被他击败，他超越死亡。当你自己迎向彼岸时，你会发现彼岸一点都不像死亡，假使你能欢迎彼岸，彼岸也会欢迎你，时时都在互相呼应。

此起彼落的生命
　　自我就像一道墙包围住你，告诉你唯有这样才有保障，这是自我对你的引诱，它不断蛊惑你：「如果没有我，就没有人会保护你，你会变得弱不禁风，那就危险了，所以让我守护着你，让我与你长相左右。」
　　不错，自我对你有一定程度的保护，但那道保护墙同时也是你的限制，否则就没有人会因自我而苦。是有一定程度的保护，这道墙使敌人侵犯不了你，但朋友也因此进不来。
　　比方说，你因害怕敌人闯进来而将门关起来，藏在门的后面。然后，一位朋友来找你，可是紧闭的门让他进不去；要是你太害怕敌人的存在，你会让朋友也进不去。假如你为了朋友将门打开，你得冒敌人也会跑进来的风险。
　　你必须深入地去看这件事，这是生命里最大的问题之一，假如只有少数几个勇敢的人正确地解决这个问题，表示其它人选择当缩头乌龟，那他们的 一生就枉然了。
　　生命到处充满险境，死亡则不。死了之后，就什么问题都没了，没有人能去伤害你，因为有谁能伤害一个已经死了的人？从你进入你的坟墓开始，所有问题都结束了！再没有生老病死，再没有什么事好担心，再没有任何问题，你告别了一切的问题。
　　但是，要是你活着的话，你会有一堆问题，你的生命力愈活跃，你会遇到的问题愈多，但这没什么不好，当你在问题中挣扎，当你试图迎接挑战，你于是在无形中成长茁壮。
　　自我是一道围着你的隐形墙，这道墙不容许任何人进到你里面，你活在自我的严密保护之中，不过这样的保全使你的生活变得很呆板，就像种子里面的保全系统在作用，让这棵植物不敢发芽，因为这世界处处充满危机，它是那么娇嫩脆弱，于是它用硬壳将自己包里起来，把它的细胞保护得好好的。
　　或者，你也可以将这想成待在母亲子宫里的小孩，在那里，小孩所需要的一切都能立刻得到满足。他无忧无虑、没有冲突、没有未来，婴孩单纯地活在喜悦之中，母亲供给他所需的一切。
　　但是，你想一辈子待在妈妈的子宫里吗？那是很安全的环境，但有选择权的话，你要永远待在那里吗？那里非常舒服，到哪里找这么舒服的地方？科学家说，人类还没有能力制造一个比子宫更舒适的环境，以舒适度而论，没有任何地方比得上母亲的子宫。那里那么的舒服，没有烦恼、没有问题、没有工作，只要活着就好，无论有什么需求，马上就会得到满足，连呼吸都不必费力——母亲会帮你呼吸，不必想吃饭的问题——母亲会帮你进食。
　　但你想一直待在那里吗？是很舒服没错，可是那不是生命，生命总是起伏不定的，生命是在子宫外面进行的。
　　英文中「狂喜」（ecstasy)这个字颇有深义，意思是：站出来，离开保护你的壳、你的自我、你舒服的环境、你的高墙。狂喜是你走到户外，自由自在地爱去哪就去哪，你敞开自己，让风可以吹拂到你身上。
　　有个说法是这样的，有时候我们会说：「那个体验实在太帅了！」狂喜的感觉就是那样：太帅了！
　　当一颗种子破壳而出时，它原本内藏的光芒开始绽放；当小孩离开子宫出世，将一切的舒适便利留在身后，进入未知的世界时，这是狂喜；当小鸟离开巢穴，飞向天空时，这是狂喜。
　　自我像是蛋，你必须打破蛋壳出来外面，才能了解什么叫欣喜若狂。离开所有安全的保护，你将进入更宽阔无垠的世界，飞进无边无际的世界，从那之后，你才能叫做活着，而且你的生命将会是精采丰富的。
　　不过，你会因恐惧而裹足不前。小孩在离开子宫前，他一定也会犹豫一下：要不要出去？他一定是一脚准备踩出去了，另一脚还在迟疑，或许就是因为这样，母亲生产时才会那么痛。小孩正犹豫不决，他还没有准备好进入狂喜的世界，过去在将他往后拉，而未来又在召唤他，他被一分为二。
　　你的自我之墙在抓住过去，使得你下不了决定。有时候，在少有的片刻中，当你很清新、很警觉的时候，你会看得出这道墙，否则，这道墙非常透明，你可能看不见它。一个人可能一辈子，甚至好几辈子都没有意识到他住在一个密闭的空间里，这种空间数学家力柏奈兹(Leibnitz)称之为「莫那得」(monad)，一个没有门窗的密闭空间，但它是透明的，由玻璃做成的墙。
　　寇克兰太太站在她先生的棺木旁，他们的孩子站在她身边。致哀者正一个接一个走过棺木向寇克兰先生致意。
　　「他现在没有痛苦了。」克洛依太太说：「他生的是什么病？」
　　「可怜的费拉，」寇克兰太太就：「他是因淋病而死的。」
　　另一位妇女看了一眼棺木里的人。「他现在看起来好得很，」她说：「你看他脸上挂着一抹明朗的微笑，他是怎么过世的？」
　　「他死于淋病。」这位寡妇回答。其中一个儿子将她抬到一旁说：「妈，那样说爸不太好，他明明不是死于淋病，他是死于下痢。」
　　「我当然知道！」寇克兰太太说：「可是我宁愿教别人相信他像个运动明星，而不是一堆粪土！」
　　直到最后一刻人们都还在耍技俩。
　　自我不让你表现出真实面，它不断强迫你当一个虚假的人。自我就是谎言，不过，你可以自行决定要不要活在谎言当中，因为如果你不要的话，表示从以前到现在你所赖以维生的一切将会粉碎，你的整个过去将会粉碎，「你」会完全崩溃瓦解。从你的内在，一个新的实体诞生，崭新的存在，完全不受过去所污染。于是那道墙消失了，接下来不管你走到哪里，你眼睛所见的是永恒、没有界限的世界。
　　有个老头子走进一家他最喜欢的酒吧里，他注意到平常在那里的女酒保不在了，取而代之的是另一个新的女酒保。刚开始他还有点别妞，不过为了讨好她，他还是对她说了一句：「你是我这么久以来所见过最美的女生。」
　　新来的女酒保是属于高傲型的女人，她下巴抬得高高的，语带尖酸地回他：「很抱歉，我不会对你说什么恭维的话。」
　　「噢，亲爱的，」老头子听了虽然有点无奈，但口气仍平静地说：「你就不能跟我一样撒个谎吗？」
　　我们所表现出来的那些形式，不过是助长彼此自我的谎言，你对某人说几句客套话，对方也回你几句客套话，没有一句是真实的。
　　同一套把戏我们老是玩不腻：拘泥于形式，戴文明面具。如果是这样，你就必须面对那道墙，因为渐渐地，那道墙会变得很厚，最后你什么都看不到！所以不要再等下去了，如果你开始感觉出你周围有一道墙，马上丢掉！马上跳出来！只要一下定决心，你就跳出来了。从明天起不要再让那道墙变厚，无论何时你看出自己在这么做时，马上停止，只要几天的时间，你就可以发现墙会垮掉，因为它需要你无时无刻的支持。

终极勇气
　　恐惧有许多种，不过基本上都源自于同一种恐惧，就像树的众多枝叶，这棵树的名字就叫「死亡」。你或许没有意识到恐惧和死亡有关，但每一种恐惧都和死亡脱不了关系。
　　恐惧只是一道影子，当你正在担心自己会破产的时候，恐惧或许没有很明显，可是，你真正怕的是自己身无分文，万一发生什么事，你只能束手无策。人们总论了保障的理由而紧抓住金钱不放，尽管他们心里清楚得很，要是死亡真发生的话，任谁也躲不掉，不过清楚归清楚，他们还是要做点什么才行，至少当你忙的时候，你是没有意识到死亡的，忙碌就像毒品。
　　明白其它的恐惧只是死亡的分支是很重要的，因为这么一来，只要你将根源洞悉清楚，你就能解脱。假如说恐惧的基础是死亡，那么，唯一 一个能使你不畏惧死亡的办法，就是去经验你里面那个不死的意识，除此之外没有别的，什么金钱、权力、声望都没有用，除了深入的静心之外，没有什么是对抗死亡的保障。静心使你看见你的身体会死，你的头脑会死，而你，却是超越这身体头脑（body-mind)的结构之外。
　　你的本质核心，也就是你的生命根源在你之前就在这里，在你之后还是会继续在这里，它已经换过无数个外型，同时在变换中不断进化，可是打从一开始就从未消失过、如果有所谓「开始」的话，而直到结束时也永不消失，如果有「结束」的话……因为我不相信任何开始和结束。
　　存在既没有开始，也没有结束，它一直都在这里，你也一直都在这里。外在形体成许有所不同，即便同样是在这一辈子，形体也有可能是不同的。
　　在你进入母亲子宫的第一天，你的体积连一个问号下面的那个小点都不到，假如让你看到超声波的照片，你会认不出来那就是你，而事实上，还可以说到更早之前……
　　有两个人在争彼此的记忆力可以追溯到多久以前的事。其中一个可以想起他三岁时的情形，另一个说：「那没什么稀奇，我可以记得我爸和我妈结婚前的事。那天我爸和我妈一起去野餐，明明我是跟我爸爸一起出门去，却和我妈一起回她家！」
　　当你还在你父亲的身体里时，你能认得自己那时的样子吗？就算是将照片放大到肉眼能看得到的尺寸，你也认不出那个是你。但那是你这辈子的形体之一，现在在你里面的与当初那个小不点是同一个生命泉源。
　　每一天，你都在改变。当你刚出生只有一天大时，连那时的你，你现在也认不出来。你看到会说：「我的天啊！这就是我吗？」一切都会变，有一天青春不再，你会变老。童年老早就失去了，而死亡迟早会来临，但那只是形体上的死亡，你的本质不会死，你一生不断在变的也只有形体。
　　形体时时刻刻在变化，死亡不过是一个生命力的转换，一个比较明显、比较快速的变化。不知从何时开始，你的童年已经远去，你开始进入青年时期。从年轻到老……事情的发展是那么不知不觉，你无法辨识出到底是从哪一年的哪一天，青春已离你远去，那个转变是渐进与缓慢的。
　　死亡是从一个形体到另一个形体的量子跃(quantum jump)，但那对你不是个结束。
　　你未曾诞生，也未曾死亡。
　　你一直在这里，形体来来去去，唯有生命的河水依旧不断奔流。除非你有这样的体悟，否则死亡的恐惧不会消失。只有静心，唯独静心能有所帮助。
　　我可以告诉你这个事实，所有的经书上也都可以这么写着，但一点也没有用，你可能还是会怀疑。谁知道？你会想：这些人或许在说谎，他们或许在自欺欺人，说不定这些人被其它书或老师给骗了都不晓得。假如你有怀疑的话，恐惧是无法避免的。

静心让你回归现实
　　当你明白生命是什么的时候，你自然不再为死亡而忧心。
　　你可以超越……这掌握在你的手上，也是你的权利，只不过，要从头脑跨越到没有头脑，你必须付出一点努力。
　　你以为，从小孩出生的那一刻起才是他生命的开始，这不是真的；你以为，从老人死亡的那一刻起才是他生命的结束，并不是这样。生命远超过生与死，生与死不是决定生命的两端，因为一生中会发生许多次出生与死亡，生命本身既没有开始也没有结束，它本身即代表永恒。不过，你可能比较难了解生死之间的这层关系，甚至你坚信这是不可能的事。
　　这世界有些事是你连想都无法想象的，其中一件就是你没办法想象从生到死的转换，从哪一点上开始，生命就不再而换成是死亡呢？你要从哪里画出这条分界线？而且你也无法为生命找出那条起始线：要从出生算起？还是从受精的那一刻算起？而在受精前，母亲的卵子已经存在了，父亲的精子也是活着的，两个死的细胞不可能创造出生命，所以说，要从哪一点算起？科学尚未能提出决定，而且也没有办法决定，因为母亲体内的卵子是从她一出生时就有的……
　　你必须接受一件事：有一半的你来自你母亲，这甚至是在你受精以前就存在的事实。另一半来自父亲——当他的精子还是活着的时候，当精子离开你父亲的身体时，他们是活的，只是寿命不长而已，只有两个小时的时间，两小时之内他们必须和你母亲的卵子碰面……
　　每颗精子都有自己的特质，这是确定的事，像有些精子就很懒惰，当其它同侪正奋力冲向卵子时，他们却不急不徐地像在晨间散步，以这种速度他们是永远到不了的，但他们又能怎样？他们天生就是这种性格：宁死也不跑，甚至没有意识到接下来就要发生的事。
　　但有些家伙就是典型的奥林匹克赛跑者，他们一出场就立刻开跑，一秒钟也不浪费，竞争很激烈，所以在那一伙几百万活生生的精虫之间，只有一个能拔得头筹……那还真是一个不小的哲学问题！
　　不过，生命不是从那个地方开始的，生命是从更早以前开始，只是这对你而言。是项假设，对我来说却是经验。生命是从你前世死亡的那一刻开始，当你死的时候，那是生命的一个章节，通常人们认为那是你全部的一生画下句点。那整本生命之书有无数的章节，一章结束了，但整本书还没结束，只要再往下翻，接下去又会开始另一章。
　　垂死的人会开始观想他的下一世，是个已知的事实，因为这是发生在这一章结束前的事。偶尔会有人从最后一刻的地方回来，例如有个溺水的人，他好不容易被救了回来，本来几乎是处在昏迷状态，后来医护人员为他抽水、做人工呼吸，所以他又被救活，这些曾经待过生死边缘的人，会提到一些特殊的亲身经历。
　　其中之一是，在濒死的时候，会在短短一瞬间看到自己整个一生在眼前闪过：自出生到死前。不仅是原本记得的事，连早就遗忘、根本没有注意过的事，都会在死前像电影一样，于几秒钟之内在眼前快速放映，因为人就快断气了，没有三个小时的时间让他看完整出人生电影。
　　即使你看到的是完整版的电影，你也看不出这个人的一生和无关紧要的细节有任何关连，重点在于，所有事都会在他眼前掠过，那确实是很有意义的一个现象，在一个章节结束前，他重拾所有的经历：未完成的梦、期望、失望、挫折、痛苦、喜悦，一切的经历。
　　佛陀用一个字来说这个现象：「谭哈」（tanha）就字义来说是欲望，衍生的意思是「欲望的一生。「the whole life of desire」所有发生的一切：挫折、满足、失意、成功、失败，可以说都是因欲望而生。
　　这个垂死的人必须在他走以前回顾自己的一生，因为身体正在离开他：头脑将不会跟他在一起。但头脑将会释出欲望，而欲望会抓住灵魂，这个欲望将会决定他的下一生会如何，任何他没有实现的欲望，下一生他将会朝那个目标迈进。
　　生命在你出生前就开始了，在母亲怀你更早以前、你前世结束的时候，你的生命就开始了，彼世的结束，正是此世的开端；这一章完结了，于是下一章接下去。你下一世会怎么样，百分之九十九取决于你这辈子死前的最后一刻。这一世你所带在身上的就像一颗种子，那颗种子将会长成大树，将会开花结果，从小小的种子身上看不出它将来会长成什么样子，但它里面可是有一张完整的蓝图。
　　也许有一天，科学将有能力解读种子的整个结构：枝叶的长相、寿命有多长、将来会怎么样……因为蓝图已经在那里了，只是我们不懂那种语言罢了，所有即将发生的一切，现在都已经可以看到了 你看到的是它的潜能。
　　所以，你死前的状况将会决定你下一次的出生。大多数人死的时候都不是走得心甘情愿，他们不想死。这也不难理解，唯有临死前，他们才赫然惊觉自己还没有活过，生命就像梦一般走过去，然后死亡就来临了，现在，时间已经所剩无几，死神正在敲着门，当你能够去活的时候，你反而浪费时间在做一些蠢事。
　　我问过那些打牌、下棋的人：「你们在做什么？」
　　他们说：「打发时间。」
　　打从小时候，我就很不喜欢「打发时间」这种话，我爷爷是个下棋高手，我问他：「你年纪一大把了还在打发时间，难道你看不出来是时间在打发你吗？你说下棋是为了打发时间，‘时间’是什么你知道吗？它在哪里？如果你能用手抓得住，我倒想看看它的样子。」
　　像「时光飞逝」、「岁月不饶人」这一类的话，只是一种自我安慰，每天在逐渐凋谢枯萎的是你，这才是真的，你还一直以为是时间在流逝，好像你没有动，是时间在动一样。时间从来就在它所在的地方，没有流逝到哪里去，手表与时钟是人类衡量时间的设计，但其实时间哪里也没去。
　　如果你有到印度的旁加比省旅行，千万不要问当地人「现在几点钟？」这个问题，要是当时正好是十二点，你会招来一顿痛扁，假如你能活着逃掉算是你命大。这背后有一个哲理，不过当傻瓜来了解哲理的时候，就会发生像刚才我说的那种事。
　　史基教派(Sikhism)的创始人那那克(Nanak)曾说过成道——也就是三摩地(samadhi)的境界，就像时钟的长针和短针同时走到十二点，也就是两根针不再是分开的。他是在打比方告诉我们，当你成道的时候，你内在的二分性融解，你成为一个整合，死亡也是同样的现象，后来他说明死亡也是知此：当「二」 整合为「一」，从此以后只有「一」，你与存在成为一体。
　　所以在旁加比省，十二点钟变成是死亡的标志。你要是在十二点时找个人问：「现在几点钟？」包准对方不由分说地就打你一顿，因为他以为你在取笑他，你在诅咒他死。如果他们见到某个人一张苦瓜脸，一副凄惨的模样，旁加比人会说：「他脸上现在是十二点钟。」我看过有人在将近十二点的时候，手脚很快地调整手表上的时间，他们把时间调快五分钟，不想被自己的手表耍了。十二点钟会提醒他们悲伤、死亡这一类的事，那那克真的要传达讯息，却没有人记得。
　　当一个人死的时候——当他的十二点钟到的时候——他并不想死。原先都以为是时间在溜走，现在他感觉溜走的人是他，任他再怎么想停留也没有用了，为此他感到痛苦万分，那份痛苦是如此难以承受，所以大部分人会在他们死前陷入一种无意识状态，也就是昏迷状态，就这样，他们错过了回顾一生的机会。
　　假如能没有一丝牵绊地走，连再多活一秒钟的欲望都没有，你将能在死的时候保持意识，因为自然就不需要让你失去意识，或强迫你陷入昏迷。你会有意识地进入死亡，回顾自己整个过去，你将看出自己一直做的事都很蠢。
　　假设你的欲望被满足了，你又从中得到什么？没能履行的欲望令你难过，但当欲望终于实现的时候，你又得到了些什么？这是一局奇怪的游戏，你怎么样都是输家，表面上你赢或输都没有什么差别。
　　你的快乐就像水上的签名，痛苦却如花岗岩上的石刻；你费尽千辛万苦，只为了水上的签名。换句话说，你一生的痛苦，只换来那小小的快乐，而那小小的快乐，从你现在的位置往下看去，却是连玩具都说不上。曾有的成功到头来也是失败，失败当然还是失败，为了追求快乐而深陷苦海，那就是你正在做的事。
　　你所有的幸福，不过是自己的一场白日梦，因为你死的时候什么也带不走。你的一生只是恶性循环：绕来绕去都是在同样的循环里。到目前为止，你哪里都还没去过，因为光绕圈子你能去得了哪里？不管你绕到哪一处，你离中心的距离都还是一样。
　　成功与失败来来去去，快乐与痛苦也来来去去，在圈里事情不断地发生，但你从来没到过自己的中心，置身于圈里的你很难看出这一点，因为你太投入于其中。而现在，一切己从你手中滑落，你孑然一身而立。
　　卡里．纪伯伦(Kahlil Gibran)在他的经典之作「先知」中，有这么一段话……一位先知跑向正在田里工作的人，对他们说：「我的船已经来了，该是离开的时候了，我来这里只是为了回顾一眼所有曾发生的事，以及没有发生的事。在我上船以前，我很想看看我在这里曾有过的生活。」
　　我想要向你提醒的话是……他说：「我就像一条即将汇流入大海的河水，稍作停留只为回头看看曾流经过哪里：丛林、山脉、有人烟的地方。那曾经是丰富的几千里生命，眼看就即将进入尾声了……所以就像河水流入大海前的回首，我想要回顾自己的一生。」

　　然而，只有当你不执着于过去才能回顾，不然，你会因太害怕失去过去的一切，而错失回顾的机会，因为时间只有那短短的一瞬间。假如你死的时候很有意识，你看到自己一生所做的事，看到自己的愚蠢，当你再次出生时，就将会是一个敏锐、聪明又勇敢的人，这不是你能做的事，它自然而然就是这样。
　　人们问我：「你打从出娘胎起就很敏锐、有胆量又聪明，而我到现在还没有你的勇敢……」，原因在于我前世死的方式和你的方式不同，差别就在这里，因为你是怎么死的，你就会怎么出生，出生与死亡是一体的两面。
　　假如那一体的其中一面是困惑、痛苦、焦虑、执着、欲求这些东西，另一面你不可能希求敏锐、智慧、果敢、清明、觉知这些品质，这种事保证绝不会发生。
　　事情很简单，但要对你说明清楚却不容易，因为我这一辈子什么事都没做，我从小就很勇敢、敏锐、聪明，我从没想过这些事情。那是到后来，我慢慢注意到人们的愚蠢，从别人身上映照出的对比我才晓得。我也从没认为自己是勇敢的人，我想每个人都是一样的，只是到后来，我才知道不是每个人都是这样。
　　当我开始长大时，我开始意识到我的前世，我记得我的死亡是很容易的，不只容易，我对死亡是很狂热的。我对未知的兴趣，要比我已经知道的事要大得多，我这个人从不往回看，因为这么做没有意义，既然不能回到过去，为什么要浪费时间？我总是往前看，这足以说明为什么我生来没有配备会阻碍一般人向前走的煞车。
　　煞车的存在是因为你对未知的恐惧，你抱着过去不放，唯恐踏入未知一步，已知的一切或许不那么令人愉快，但最起码你已经熟悉门路，你和它之间已经搭起了情谊。
　　说来你会惊讶，不过我己见过上万人发生这样的事：他们宁愿一直痛苦下去的理由，只是因他们已和痛苦建立起友谊，经过长久以来的朝夕相处，你要他们脱离痛苦，那就像要他们离婚一样。
　　结婚和离婚也是这样，男人一天至少想十二回离婚的事，女人也是在想，可是两个人还是继续耗下去，理由还不是因为两个人都害怕未知。这个男人不好就算了，那下一个男人呢？或许更糟。至少你已经习惯这个男人的缺点，所以勉强还看得过去，你自己也已经变得很麻木了，要是换了新的伴侣，一切又要重新开始，就这样，人们老是维持在原来的位置上。
　　只要去看人们死亡的时候你就知道，他们走得并不痛苦，死亡本身没有丝毫痛楚，那其实是愉快的经验，就好像深沉的睡眠，你觉得深沉的睡眠会是痛苦的吗？不过，人们关心的不是死亡、深沉的睡眠或是愉快的经验，他们只担心已知的一切会自手中溜走，恐惧不过意谓着：对于失去已知、进入未知的害怕。
　　勇气就是恐惧的相对。
　　要随时都准备好抛掉已知的东西，不只是愿意抛掉而已，要主动等待时机的成熟，然后跳进新的领域中……品尝那份新鲜，你感觉棒透了！勇气自然诞生。
　　对死亡的恐惧肯定是你最大的恐惧，也是使你失去勇气的主因。
　　所以我只有一项建议，现在你无法回去前世死亡的时候，不过你可以开始做一件事：无论是什么样的事，只要它来自未知，随时都准备好从已知跃入未知。
　　即使未知的结果比已知糟糕，未知依然是比较好的选择，而且重点不在那里，你从已知到未知的转变、你的果敢才是重点，那才是价值的所在。不管是什么经验都这么做，你等于学会为死亡做准备，因为当死亡来临时，你不能突然决定「我决定去死了」，这不是你能在仓促间做决定的。
　　你必须一步一步在每个片刻中做准备，当你对未知的美更能心领神会，你的内在自然有一番新的品质产生，这份品质一直都在，只是从没被使用过。在死亡来临前，不断地从已知进人未知，永远记得，新的总是比旧的好。
　　他们说，旧的东西不值钱，我说，就算值钱也不要。抉择新的，不管值不值钱都不重要，重要的是你的抉择：你选择去学习，选择去经验，你选择走入黑暗里。于是你的勇气会渐渐开始发挥作用，你发现自己也变聪明了，敏锐的智慧和勇气可以说是一体的。
　　活在恐惧之下的结果，就是你变成胆小怕事、才智平庸的人。勇气则使你敏捷、聪慧又开放，使你的心智清晰，有更佳学习事情的能力，这些品质会全部一起回到你身上。
　　就从一个简单的练习开始，永远牢记一件事：当机会来临时，选择未知，迎向天空、冒险与不安全，你不会有事的。
　　唯有那样……这次当你的死亡来临时，你将会从中看到许多事，于是你会带着那些洞见进入下一世。不只这样，你还有一些选择，当你有觉知的时候，你可以选择特定的人做你的父母亲，通常那是无意识的选择，可以说只是意外，但一个人要是死的时候保有意识，他的出生也会是有意识的。
　　你可以问我的母亲一件事，在我出生后的三天里，我没有吃任何东西，大家都不知道怎么办才好。医生也在担心：假如这小孩根本不喝奶的话，他要怎么活？我有我的苦衷，他们不晓得他们为我所添的困难，想尽办法硬要强迫我喝奶，我没办法为自己解释，而他们也找不出是哪里出了问题。
　　在我前世死之前，我正好在进行二十一天的断食，但就在结束的三天前，我被人谋杀。这三天在我这次投胎时都还留在我的意识里，我必须完成我的断食，我这个人可是固执得很！通常的话，人们不会把上一世的事带到下一世来，一个章节结束就是结束了。
　　在我出生后的那三天里，他们没办法塞任何东西在我嘴巴里，我不吃就是不吃。但三天之后我完全没有任何吃的问题，他们都很意外：「为什么前三天里他什么都不肯吃呢？又没有生病，然而三天后他又好好的。」他们一直没搞懂这事的来龙去脉。不过我不大对你们说这些事，因为在你们听来那只是一种假设，我不能以科学的方式向你们证明，而且我不想给你们任何信仰，所有可能在你心中产生信仰的东西，你都要铲除它们。
　　因为你对我的爱与信任，所以不管我说什么，你或许都能相信，但我要一再重申：所有不是来自你亲身经历的事，都只把它当成是假设，别相信它。当我举个人的事做为例子时，那是因为必须，因为已经有人问到：「为什么在你小时候你就能那么勇敢和聪明？」
　　我自己并没有为那做什么事，前世是什么样子，我现在就是那个样子。
　　你迟早会有勇气。
　　只要从一个简单的方法开始：「永远不要错过未知。」
　　永远主动选择未知，就算是吃苦，也是值得的，你一定会获得代价，这么做保证会使你成长，你的智能会因此更加圆熟。