神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地并地上所爬的一切昆虫。” —《创世记》1：26
管理不是拥有。拥有来自创造，谁生产的，谁便拥有。而管理不过是支配既存之物。拥有意味着主权，而管理至多不过是主权的代表。管理就是受主权者的委托而代表主权者维系被管理者。管理者的权力是授权性的，从而，不是至上的权力或终极的权力。自然不是人创造的，由此，人并不拥有自然，也不对自然具有主权。神是一切（包括自然和人）的创造者，因而神具有最终的主权，无论是对自然，还是对人。人至多只是被神授权来管理自然的。
既然是受委托者，管理者就没有权力自行其是。作为主权者的代表，管理者只能是主权者意志的表现。管理者必须尊重授权者的意志，并按照授权的条件进行管理。当管理者不尊重授权者的意志，或违反授权条件的时候，主权者便会撤回他的授权。管理者也必须尊重被管理者，而不能任意处置被管理者，因为被管理者不是他的，而属于委托他管理的主权者。佣人小心翼翼地捧着花瓶，就因为花瓶是主人的。对待花瓶的态度，就是对待主人的态度，因为花瓶是主人的托付。
现代人对待自然是完全的放肆，是一种全然没有顾忌的任意肆虐。其偶然的自然欣赏也不过是对宠物狎戏，里面有一种居上者的漫不经心，和人为的矫揉造作。在对待自然的态度上，现代人失去的是那种全然的敬畏。那天边都收不住的翻腾大海，那推向无极的绵延群山，那呼啸着万里长风的空远土地，那在白云与星空之上望不尽的浩瀚，还有那于这神秘自然面前的震撼与俯伏，都随着现代的到来而失去了。没有了具有神秘感的人，也就不再有蕴藏神秘的自然。自然已经成为了现代人把玩的玩具。
自然是不可解构的。打开的自然就不再是自然。不可解构的浑然一体就是自然的本质，就是自然作为自然的全部奥秘所在。“秘”是由“神”而来的。所有不可解构之物从本质上都具有彼岸的性质。只有从彼岸反观，才能“解构”自然的奥秘。换言之，只有从不可解构的高度才能够“解构”不可解构之物，由此，真正显明了不可解构之物的不可解构性。自然是“神”的“秘”。只有神，才能洞悉那秘。自然的奥秘是神在自然里面的居所。这是自然之彼岸性的真正渊源。神死了，自然就死了。对于不要上帝的现代人而言，没有自然。现代人所把握的那个没有奥秘的自然，是死的自然，是自然的躯壳，是丧失了灵魂的一具死尸。当现代人打开了自然，它并没有把握自然，而仅仅使自己隔绝于真正的自然。现代人通过开发而将自然全然俘获到此岸，但这并不意味着消灭了自然的彼岸性，而仅仅表明现代人已经无法经由自然而登临彼岸。
人打开了自然，说：“里面没有上帝”；实际上，他刚刚捣毁了与上帝最近的会面场所。自然是上帝的居所；赶走了上帝，自然也就不能作为自然而存在了。在自然中没有遇见上帝，也就根本没有遇见自然，也就无法深处于自然之中。越是开发自然，就越达不到自然。自然在远离我们而去，因为作为自然本质的神秘在离我们而去。更确切地说，是我们远离自然而去。我们越是把握自然，就无法把握自然，因为被把握的就不是自然。我们迅猛地冲向自然，却把自然驱赶到我们无法企及的异化之地。唯一可能把握不可解构之物的方法，就是不去解构。面对自然，我们不是打开，而是接受。让自然保持其神秘，我们才能面对真正的自然。神在，自然才在。
若“自然”仅仅意味着“自在”，自然就是不自然的。自然不是自我生成的自在之物，而是被神创造的受造物。如果“自然”指的是“非人为”，则自然就是自然的。自然有一种人为不能达到的高度，那就是神为的印记。无论人的能力多大，仍然不能创造自然。人硬要“为”的时候，自然就消失了。这就是自然超越人的地方。被管理者依然高于管理者，因为高于管理者的主权者居住在被管理者的生命之中。自然的高度永远是神的高度。
从本质上说，自然是不能被保护的。一旦被保护，自然已经人为了。“保护”已经暗含着居上的味道，似乎是以人为中心去安置自然。对自然，只能敬畏，只能爱惜。自然不是我们居上征服的对象，也不是我们居上把玩的宠物。自然是朋友，从而，自然是平等的。不能领略自然里面高于我们的地方，就无法对自然以朋友相待。无视我们与自然都是上帝的创造，就认识不到自然与我们的平等。我们不是上帝，只不过是上帝的代理；自然也不仅仅是自然，而是上帝的居所；高者实际不高，低者实际不低，从而，两者是平等的。承认上帝的至上主权，是人与自然平等的前提。
自然的死亡是因为人类的自我膨胀。统治欲望与贪婪使人类越过了自己的位分去践踏自然。然而，以人类为中心去满足人类过度需求的自然还是自然吗？拯救自然，必须先拯救人类。不认识自己伪冒上帝的罪行，人类就不会退回到自己当守的有限位分。面对自然，人类所需的不是局部的调整，而是对自我生存本质从而整个生活方式的全面反省。自然的死亡不是自然的问题，而是人的问题。自然死亡，因为作为原创本像的人已经先行死亡了。
自然死了。自然之死不是自然而然地消亡。自然被人残暴地谋杀了。钉死神的人，就是钉死自然的人。自然被粗暴地推倒，无人承认她那神圣的地位；她在人的脚下被任意践踏，纯净的泪水与绿色的血液倾倒一空，只剩下被撕裂的躯体颓败地躺在大地之上。当基督被钉死在十字架上，他已经预先品尝了自然之死。在十字架上，神不仅进入了人的苦难，也进入了自然的苦难。一切对神造之物的谋杀，都已经在对神的谋杀中预先演练了，从而，所有神造之物的痛楚已经被神在十字架上先行尝过。自然的复活，依赖于基督的复活。只要人还僭夺上帝的权力统治和践踏自然，自然就死在罪的残害里面。唯有借着基督的复活，人才能回到敬畏上帝的原创地位，而自然也就在人的复归里面，复归到自己的自然状态。
耶和华神说：“那人独居不好，我要造一个配偶帮助他。”…耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成了一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’，因为她是从男人身上取出来的。” —《创世记》2：18，21-23
这大概是宇宙间最伟大的外科手术了。不过，圣经所记述的既不是医学的活动，也不是生物学的实验。若还在用克隆技术来解释由男造女的创造，那尚未悟透该创造的真正含义。克隆依然是从有到有，从而，仍然与创造还差着天壤之别。圣经真正要说的不是对某个女人的创造，而是上帝对不同性别的创造，从而是上帝对人社会本质的创造。在该过程中，从无到有的是一种社会关系；从而，真正称得上“创造”的就是社会关系的出现，而不是另一堆同质的血肉。人是社会动物。人的社会性并不等于一个绝对独立的个人，再附加上各种社会关系。人存在的本质就是社会。正因为人里面就是社会，人的外部生活纔可能是社会性的。社会不是后来的附加，而是原创的个人本性。
现代的个人是一个完全独立的自我，一个自足的单子。自足就是对他者的排斥。自足意味着自我依赖和自我消解。自足从本性上消灭了与他者的关系。我只基于我，我只限于我，他者就在我的内在生活里面无立足之地。里面没有他者，外边也就没有他者。对于绝对自足的个人，自己成为宇宙间唯一的主体；在自己之外，没有作为主体的他者，只有作为客体的他物。对于绝对自足的个人，没有关系可言。真正的关系只能发生在主体之间；唯一的主体怎么可能具有关系呢？
绝对自足的个人在本性上就是无神论者。自足意味着无需外求。有限已经自我满足了，它还需要无限吗？实质上，有限就是非自足的表现。限已经是不足了。自足只能是无限的内在本性。只有无限纔可能自我满足和自我包容。人之所以具有自足性，因为其携带了神的形象。他者的形象构成了自足的前提，从而，这种自足是非自在的。因为绝对他者的内住，个人纔可能自足。由此，这种自足仅仅是次级的自足，从终极渊源上讲，是一种非自足的自足。以自足的状态反对自足的渊源，是自足的自杀。承认自己本性的非自足，由此而接纳自在的自足者，反倒使自己成为自足。自我的毁灭，就在于只要自我；而自我的成立，则在于接纳他者。
现代人的孤寂不是因为外边没有人理他，而是因为他从里面已经拒绝了别人。如果内心不接纳他人的人，又怎么可能在外边与他人真正相交呢？孤寂是因为“独居”。独居不是一种物理状态，而是一种生命状态。独居是个人反对自我社会本性的罪性趋向。不要到外边去寻找知己，先看看自己内在世界里是否为知己准备了空间。自恋的人不会有爱人，因为即使世间有亿万爱人，也走不进自恋者的封闭自我。
所谓纯粹个人的信仰无非是现代人的愚妄。一个有限的个人必须把自我夸张到什么程度，才可能单独面对无限的上帝。敢跟无限者单挑的人，已经在伪冒上帝。一个单薄的有限个人，能够压得住与无限上帝平起平坐的天平吗？只有与所有的人类同伴一起，个人才能真正面对上帝。只有知道自己无法包容从永恒到永恒的一切造物，从而怀着亏欠的感觉与悔改的意念，个人才真正认识了能够包容一切的无限上帝。在这一意义上，爱自己的弟兄，才能爱上帝；与邻舍共命运，就是与上帝同在。如果我安逸地躺在美国郊区的小楼里面，吃着纯天然的健康食品，享受着发达国家特有的纯净空气，然后在网络上抒发一下对上帝的多愁善感，那么，我不过是对着自我狭小的影子抒情，我那残缺的内在世界根本不可能与上帝的无限境界同频。心怀着在战火、瘟疫、地震、饥荒里奄奄一息的生命，一个人才略微地体会到上帝的悲悯与爱意。不爱你的邻舍，就不能爱上帝，因为上帝就住在邻舍的生命之中。德兰嬷嬷是在加尔戈达的贫民中遇到了上帝。当然，贫民不是上帝，但是爱上帝所爱的贫民，才能够认识以爱为本性的上帝。爱上帝所爱的贫民，不是让我们仅仅进入贫民，而是进入从而体会上帝的爱。
“骨中的骨，肉中的肉”强调的是不同个人的同构型。有限的特质永远保留着差异的可能；唯有无限者的创造终极性地赋予了至上的同一。人的同一不在于血缘，而在于神创。当马丁•路德•金牧师梦想不同肤色不同文化的人们能够手拉着手肩并着肩地和平共处，那梦想来自天上，来自使万物都同归于一的无限者。
管理不是拥有。拥有来自创造，谁生产的，谁便拥有。而管理不过是支配既存之物。拥有意味着主权，而管理至多不过是主权的代表。管理就是受主权者的委托而代表主权者维系被管理者。管理者的权力是授权性的，从而，不是至上的权力或终极的权力。自然不是人创造的，由此，人并不拥有自然，也不对自然具有主权。神是一切（包括自然和人）的创造者，因而神具有最终的主权，无论是对自然，还是对人。人至多只是被神授权来管理自然的。
既然是受委托者，管理者就没有权力自行其是。作为主权者的代表，管理者只能是主权者意志的表现。管理者必须尊重授权者的意志，并按照授权的条件进行管理。当管理者不尊重授权者的意志，或违反授权条件的时候，主权者便会撤回他的授权。管理者也必须尊重被管理者，而不能任意处置被管理者，因为被管理者不是他的，而属于委托他管理的主权者。佣人小心翼翼地捧着花瓶，就因为花瓶是主人的。对待花瓶的态度，就是对待主人的态度，因为花瓶是主人的托付。
现代人对待自然是完全的放肆，是一种全然没有顾忌的任意肆虐。其偶然的自然欣赏也不过是对宠物狎戏，里面有一种居上者的漫不经心，和人为的矫揉造作。在对待自然的态度上，现代人失去的是那种全然的敬畏。那天边都收不住的翻腾大海，那推向无极的绵延群山，那呼啸着万里长风的空远土地，那在白云与星空之上望不尽的浩瀚，还有那于这神秘自然面前的震撼与俯伏，都随着现代的到来而失去了。没有了具有神秘感的人，也就不再有蕴藏神秘的自然。自然已经成为了现代人把玩的玩具。
自然是不可解构的。打开的自然就不再是自然。不可解构的浑然一体就是自然的本质，就是自然作为自然的全部奥秘所在。“秘”是由“神”而来的。所有不可解构之物从本质上都具有彼岸的性质。只有从彼岸反观，才能“解构”自然的奥秘。换言之，只有从不可解构的高度才能够“解构”不可解构之物，由此，真正显明了不可解构之物的不可解构性。自然是“神”的“秘”。只有神，才能洞悉那秘。自然的奥秘是神在自然里面的居所。这是自然之彼岸性的真正渊源。神死了，自然就死了。对于不要上帝的现代人而言，没有自然。现代人所把握的那个没有奥秘的自然，是死的自然，是自然的躯壳，是丧失了灵魂的一具死尸。当现代人打开了自然，它并没有把握自然，而仅仅使自己隔绝于真正的自然。现代人通过开发而将自然全然俘获到此岸，但这并不意味着消灭了自然的彼岸性，而仅仅表明现代人已经无法经由自然而登临彼岸。
人打开了自然，说：“里面没有上帝”；实际上，他刚刚捣毁了与上帝最近的会面场所。自然是上帝的居所；赶走了上帝，自然也就不能作为自然而存在了。在自然中没有遇见上帝，也就根本没有遇见自然，也就无法深处于自然之中。越是开发自然，就越达不到自然。自然在远离我们而去，因为作为自然本质的神秘在离我们而去。更确切地说，是我们远离自然而去。我们越是把握自然，就无法把握自然，因为被把握的就不是自然。我们迅猛地冲向自然，却把自然驱赶到我们无法企及的异化之地。唯一可能把握不可解构之物的方法，就是不去解构。面对自然，我们不是打开，而是接受。让自然保持其神秘，我们才能面对真正的自然。神在，自然才在。
若“自然”仅仅意味着“自在”，自然就是不自然的。自然不是自我生成的自在之物，而是被神创造的受造物。如果“自然”指的是“非人为”，则自然就是自然的。自然有一种人为不能达到的高度，那就是神为的印记。无论人的能力多大，仍然不能创造自然。人硬要“为”的时候，自然就消失了。这就是自然超越人的地方。被管理者依然高于管理者，因为高于管理者的主权者居住在被管理者的生命之中。自然的高度永远是神的高度。
从本质上说，自然是不能被保护的。一旦被保护，自然已经人为了。“保护”已经暗含着居上的味道，似乎是以人为中心去安置自然。对自然，只能敬畏，只能爱惜。自然不是我们居上征服的对象，也不是我们居上把玩的宠物。自然是朋友，从而，自然是平等的。不能领略自然里面高于我们的地方，就无法对自然以朋友相待。无视我们与自然都是上帝的创造，就认识不到自然与我们的平等。我们不是上帝，只不过是上帝的代理；自然也不仅仅是自然，而是上帝的居所；高者实际不高，低者实际不低，从而，两者是平等的。承认上帝的至上主权，是人与自然平等的前提。
自然的死亡是因为人类的自我膨胀。统治欲望与贪婪使人类越过了自己的位分去践踏自然。然而，以人类为中心去满足人类过度需求的自然还是自然吗？拯救自然，必须先拯救人类。不认识自己伪冒上帝的罪行，人类就不会退回到自己当守的有限位分。面对自然，人类所需的不是局部的调整，而是对自我生存本质从而整个生活方式的全面反省。自然的死亡不是自然的问题，而是人的问题。自然死亡，因为作为原创本像的人已经先行死亡了。
自然死了。自然之死不是自然而然地消亡。自然被人残暴地谋杀了。钉死神的人，就是钉死自然的人。自然被粗暴地推倒，无人承认她那神圣的地位；她在人的脚下被任意践踏，纯净的泪水与绿色的血液倾倒一空，只剩下被撕裂的躯体颓败地躺在大地之上。当基督被钉死在十字架上，他已经预先品尝了自然之死。在十字架上，神不仅进入了人的苦难，也进入了自然的苦难。一切对神造之物的谋杀，都已经在对神的谋杀中预先演练了，从而，所有神造之物的痛楚已经被神在十字架上先行尝过。自然的复活，依赖于基督的复活。只要人还僭夺上帝的权力统治和践踏自然，自然就死在罪的残害里面。唯有借着基督的复活，人才能回到敬畏上帝的原创地位，而自然也就在人的复归里面，复归到自己的自然状态。
耶和华神说：“那人独居不好，我要造一个配偶帮助他。”…耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成了一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为‘女人’，因为她是从男人身上取出来的。” —《创世记》2：18，21-23
这大概是宇宙间最伟大的外科手术了。不过，圣经所记述的既不是医学的活动，也不是生物学的实验。若还在用克隆技术来解释由男造女的创造，那尚未悟透该创造的真正含义。克隆依然是从有到有，从而，仍然与创造还差着天壤之别。圣经真正要说的不是对某个女人的创造，而是上帝对不同性别的创造，从而是上帝对人社会本质的创造。在该过程中，从无到有的是一种社会关系；从而，真正称得上“创造”的就是社会关系的出现，而不是另一堆同质的血肉。人是社会动物。人的社会性并不等于一个绝对独立的个人，再附加上各种社会关系。人存在的本质就是社会。正因为人里面就是社会，人的外部生活纔可能是社会性的。社会不是后来的附加，而是原创的个人本性。
现代的个人是一个完全独立的自我，一个自足的单子。自足就是对他者的排斥。自足意味着自我依赖和自我消解。自足从本性上消灭了与他者的关系。我只基于我，我只限于我，他者就在我的内在生活里面无立足之地。里面没有他者，外边也就没有他者。对于绝对自足的个人，自己成为宇宙间唯一的主体；在自己之外，没有作为主体的他者，只有作为客体的他物。对于绝对自足的个人，没有关系可言。真正的关系只能发生在主体之间；唯一的主体怎么可能具有关系呢？
绝对自足的个人在本性上就是无神论者。自足意味着无需外求。有限已经自我满足了，它还需要无限吗？实质上，有限就是非自足的表现。限已经是不足了。自足只能是无限的内在本性。只有无限纔可能自我满足和自我包容。人之所以具有自足性，因为其携带了神的形象。他者的形象构成了自足的前提，从而，这种自足是非自在的。因为绝对他者的内住，个人纔可能自足。由此，这种自足仅仅是次级的自足，从终极渊源上讲，是一种非自足的自足。以自足的状态反对自足的渊源，是自足的自杀。承认自己本性的非自足，由此而接纳自在的自足者，反倒使自己成为自足。自我的毁灭，就在于只要自我；而自我的成立，则在于接纳他者。
现代人的孤寂不是因为外边没有人理他，而是因为他从里面已经拒绝了别人。如果内心不接纳他人的人，又怎么可能在外边与他人真正相交呢？孤寂是因为“独居”。独居不是一种物理状态，而是一种生命状态。独居是个人反对自我社会本性的罪性趋向。不要到外边去寻找知己，先看看自己内在世界里是否为知己准备了空间。自恋的人不会有爱人，因为即使世间有亿万爱人，也走不进自恋者的封闭自我。
所谓纯粹个人的信仰无非是现代人的愚妄。一个有限的个人必须把自我夸张到什么程度，才可能单独面对无限的上帝。敢跟无限者单挑的人，已经在伪冒上帝。一个单薄的有限个人，能够压得住与无限上帝平起平坐的天平吗？只有与所有的人类同伴一起，个人才能真正面对上帝。只有知道自己无法包容从永恒到永恒的一切造物，从而怀着亏欠的感觉与悔改的意念，个人才真正认识了能够包容一切的无限上帝。在这一意义上，爱自己的弟兄，才能爱上帝；与邻舍共命运，就是与上帝同在。如果我安逸地躺在美国郊区的小楼里面，吃着纯天然的健康食品，享受着发达国家特有的纯净空气，然后在网络上抒发一下对上帝的多愁善感，那么，我不过是对着自我狭小的影子抒情，我那残缺的内在世界根本不可能与上帝的无限境界同频。心怀着在战火、瘟疫、地震、饥荒里奄奄一息的生命，一个人才略微地体会到上帝的悲悯与爱意。不爱你的邻舍，就不能爱上帝，因为上帝就住在邻舍的生命之中。德兰嬷嬷是在加尔戈达的贫民中遇到了上帝。当然，贫民不是上帝，但是爱上帝所爱的贫民，才能够认识以爱为本性的上帝。爱上帝所爱的贫民，不是让我们仅仅进入贫民，而是进入从而体会上帝的爱。
“骨中的骨，肉中的肉”强调的是不同个人的同构型。有限的特质永远保留着差异的可能；唯有无限者的创造终极性地赋予了至上的同一。人的同一不在于血缘，而在于神创。当马丁•路德•金牧师梦想不同肤色不同文化的人们能够手拉着手肩并着肩地和平共处，那梦想来自天上，来自使万物都同归于一的无限者。
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