次說佛法如何應世，即於世間起何功用，
此可以“出世”二字表之。
出字須善爲之解，此非去此之彼，
有如常識空間上之意義，但是遠離之謂。
遠離亦非棄絕，乃俱而不染，即相涉而又不相應也。
小品《寶積》說佛法如淤泥中蓮華，使在清水或虛空中必不能出生，
此正以其出于淤泥乃見其遠離，若居身九霄雲外，雖一塵不染，又何足道？
故相涉而不相應方真是不染。
如何與世相涉也？必行世乃得與世相涉，
猶蓮之植根淤泥，乃有所吸收滋養也。
《華嚴》末後“離世間品”即說：“心淨如虛空，永離一切有，
行於世間事，其心無所依，究竟白淨行，亦令衆生然。
於此可見佛法之應世乃在起出世之用。
一切有情生存於世，只是沉淪流轉。
佛法則循世間實相從世間興起，亦有所趨向直注彼岸。
此“彼岸”二字又不可依常識作水流兩邊相對之解。
《涅槃經》說涅槃是彼岸，
然無此岸，蓋只示其趨向耳，
随波逐流永無歸宿即此岸，
能乘風破浪有所趨向即到彼岸，此說彼岸之意義也。
佛法之應世，依前說世間有自相之苦義，即不應染；
有實相之寂義，即應相涉，此其踐行之據也。
於此可見佛法首著，亦不外指示有情生存之無倒趨向而已。
所謂有情如以人爲例，此即關係人生問題，
於此佛法亦即解決人生，並不在人生問題以外，
亦非於人生但提出生死問題已也
(談出世義先應知此，果能出世，自然使世變質，所謂轉依，其詳另詳)。
小乘人不知世間係全體有情共維繫，
漫欲獨自擺脫，以爲超出，安有此事？
故佛說其解脫爲暫息化城也。若以化城爲究竟，
更欲於此安立興起悲願重行入世之談，則益無據矣！

附識：
今之談佛法有三大病，若不及時對治，終必不救藥。
三病者何？
一曰泥迹，專講娑诃苦惱，生死可畏一套話頭，引人厭世躲閃。
此從小乘出，卻毫未學得小乘之嚴肅深刻精神，只剩有渾身自私自利解數。此爲一大病。
次曰蹈空，專唱高調，煩惱即菩提，生死即涅槃，
說得一片響，完全不着邊際，反倒轉來以涅槃菩提将就生死煩惱，
由此引人向浮泛空虛，真同方廣道人，於佛法一無所得。此又爲一大病。
三曰純任知解，無論說生道死，談空論有，概從知解上理會，只圖說得順口動聽，
不管於自身受用如何，不問于他人利益如何，更不理會與此人世如何銜接得上，
結果一場空話，竟與人生漠不相關。此又爲一大病。
本講三層，有感而發，針對立言，先提清由實相根據乃得世間是苦之真意味，
使人於性寂處有着落，不是一味厭棄了事，經謂欣求涅槃而後厭苦是也。
此治泥迹之病。
其次說明佛法用於行世，不離世間，
所著重者不在世間即涅槃之上，也不在世間實際是涅槃之上，
乃著重于實踐世間之實際而爲涅槃，涅槃應統實踐過程而言。
應活用此語。佛法不外指示有情只有此一種趨向方是道路，
并且只有在此上走着方是道路。
此治蹈空之病。
最後闡明佛法施設運用，既不離於世間，
即應於世間有其根據，且應即在尋常日用之間得之。
菩薩之悲憫盈懷，不避苦難，有情之依皈洲渚，如渴似饑，
苟非出於尋常生活中所流露之内在甚深向善要求，
則一切佛法施設皆同兒戲沙城，空無基礎。
故必把握得此，佛法之意味乃能親切，而非海上仙山，可望不可即也。
此治偏重知解之病。
今世何世，豈更容空談性命，無補人群？
講者良心未死，雖古調獨彈，無人随和，
亦不忍絲毫曲解，而以佛法爲人情也。閱者諒之。

认杌为人，那么在不仔细看清以前。这种认识是“实在”的，
无论你如何解释。都已认为杌即人。
正像我们今天没有究竟众生的内心，但强以为他们是众生。
现在相，与究竟相，两者划分开 就是让我们仔细分辨我们以为的诸相，从而看清他的实相。

暖，一楼看不懂，二三楼字面意思或许能看懂一点吧，看下面楼层，佛法也是要讲好不好用的？

转水
孟子曾经断言：“君子所性，仁义礼智根于心”。（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。” （《尽心上》）、“学问之道无他，求其放心而已矣。”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）。《大学》之精义，“格”、“致”、“诚”、 “修”，要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧，在于“率性”、“尽性”，皆需用心。于是，仍是一个“心”，传递着儒家的精神，维系着儒学的根基。

【动念即乖。】
　　当下不生不灭的体性，那个就是了！师父已经在刚刚一开始讲，我就告诉诸位，看到这个花，就透视它，当下无常，就是毕竟空，没什么好讨论的，没有生、没有灭，心保持如如不动，所以一切的境界现前，你都是这么样子的，清清楚楚的看着它，虽生，无能生所生，虽灭，也无能灭所所灭，它就是这样子，当体便是，动念即乖。
　　什么叫做禅？这些分别、执著，都是多余的痛苦，因为它一定会消失，所以六祖讲一句很有道理：诤与道相违。诸位！我们今天内心里面，如果充满着着相跟执着，乃至说我们立这个一定对、这个一定不对，你不可能摆脱痛苦跟烦恼，你一样是生灭，你布施再多的钱，你只能种种福田，要不然就认真念佛，念到可以伏惑，否则你要了生死，没有机会。了生死只有两条路嘛，第一个，大彻大悟，我们现在指的是大乘，不是小乘，小乘是观空，大乘是观心，小乘是讲缘起性空，一直到菩萨的阶位，大乘最上乘论，讲万法唯心，空如来藏是心法，不空如来藏也是心，空不空如来藏，它也是心，就是万法它就是心，这个心就是指无始无明，因为真如不能造作嘛。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这个唯心这个【心】，不是指真如，真如不能造作的，这是指无始无明，我们要弄清楚的啦，连这个都搞不清楚的话，你认为说：哎呀！这个山河大地，都是真如创造出来的。你弄错了！真如不生不灭，不来不去，不一不异，它造作什么？所以真如不是缘起法，但是不离缘起法，真如不是见闻觉知，可是不离见闻觉知，我们一定要认清楚。真如如果是缘起法，缘起是生灭的因果相，那么我们没有一个人可以成佛了，你永远不能成佛了，为什么？它永远是生生灭灭的东西嘛，成佛又变成众生，众生又变成佛，佛又变成众生……是不是？

我们出家，更要学习这样子大的胸量，所以我们先学习宽恕众生，因为所有的法，统统是叫你从有限的名相、义理，赶快去顿悟，契入无限的境界，为什么我们这个经典会让我们迷惑呢？因为没有开悟，所以讲的法错误，所以这个有无、非有非无、亦有亦无，统统遣，遣之又遣……我问你，你要遣到什么时候？这样讲根本就是不对的东西，你要遣到什么时候才没有办法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我问你：你一定有一天放不下，因为还是有量的存在，我们如果悟道、证悟的人，就本来无一物，你说你放下什么东西？他没有东西可以放下，他就契入了本体了：本来就没有所谓放下，没有什么东西好放下的，确实如此，本来无一物，何处惹尘埃？你要放下什么东西？没有啊！既然没有，你就了解，好端端的摆在那个地方，你不去享受它，反而把它捣乱它，一天到晚往外求、往外追，你追来的又是如梦幻泡影的事相的东西，这个人让你伤害了，你能赢得什么？你本来就输了，你攻击他、伤害他，你赢什么？你只有输的因果。所以我们啊，慢慢的去体会。当体便是，动念即乖，动到分别心、我执的心，那就不对了！

【使佛觅佛，将心捉心。】
　　用佛去找佛，用这个心去捉心，我们修行都是用这个的，譬如说我们这个拜忏法会，如果听到了师父的开示，他就知道法会是方便法，不是究竟。但是悟到的话，方便就是究竟，没有所谓方便，也没有所谓究竟，也是绝对的嘛！譬如说我们拜忏，拜忏他很认真，也很诚恳的拜，他有一点相应，因为用一颗善良的心嘛。
　　昨天的不好，今天拜忏除掉，这一颗是不是佛心？不是的！今天你觉得不错了，明天觉得：今天不好，明天再拜忏，又把它除掉，那你要除到什么时候？籍着次第可以这么样讲，一步一步有在进步了，不错了、可以了！但是用这种心要求佛，那了不可得，你要忏到什么时候你的罪业才叫做清净呢？不可能！所以悟无生的人是真忏悔。我们如果悟到，当下放下，当下不去分别、执着，依清净心行事，用本性不生不灭去布施；用本性不生不灭去持戒；用本性不生不灭去修忍辱；用本性精进；用本性去修禅定，统统是不生不灭，同一心嘛，同样一个佛性嘛！所以如果我们使佛觅佛，将心捉心，这个就是不能离开对立。
　　【穷劫尽形，终不能得。】
　　你永远没有办法成佛。
　　【不知息念忘虑，佛自现前。】
　　【息念忘虑】这四个字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘虑】就是忘却了思虑。
　　这个很多人看不懂，你不要以为这个很简单的，这个很难的，我指的不是说，这个息念忘虑这个境界很难，我指的是，他讲的这个息念是怎么息，我指的是方法很难，你会误解的，你会以为：息念，就是什么都不要想了。忘虑，我什么妄想统统不要了，我坐着，统统除掉它。这错！他指的，注意听！息念是指息掉妄念，但是还有正念，忘虑是忘却思虑，但是还有清净的智慧。简单讲，还有作用，息念不是什么念头统统放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意会成除掉那个念头，完蛋了！息念就是停息这一分执着，停息这一分的分别，存在的正念，正念就是无念，无念就是绝大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以这个【息念】，不是停止念头，是停止执着跟分别的念头，但是存在着正念，虽存在着正念，但是无念，虽是本体，但是妙用现前。所以虽说有念，它其实也是无念，虽无念，可是遇缘即施，碰到因缘，它就造作出来。

人家那个意见跟他不一样，他就说：这个人会下地狱的。好象他是阎罗王，负责判案的。所以不要管人家对我们的看法怎么样，我们问我们自己，我们是不是用对方法？同学们！方法正确了以后，我们就接近了真理，方法就是眼见一切相，统统放下，所有产生的知见，都是多余的痛苦跟困扰。有的人说：师父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是没办法！没关系！我们须要时间，慢慢来、慢慢来。

【此心即是佛，佛即是众生。众生即是佛，佛即是心。】
　　为什么？他不二嘛！
　　【为众生时，此心不减。】
　　当我们做众生，烦恼盖着我们的时候，可是我们这个佛性，这个清净心，也就是佛的心，它不会减少的。
　　【为诸佛时，此心不添。】
　　当我们有一天，我们成佛了、悟道了，我们也没有增加什么，为什么？本来具足嘛！
　　【乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。】
　　这一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加种种的利益。
　　拜神的人他就讲：积功累德。从这里，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以让你累积的吗？累积就变成有数量观了，积功累德，是外行人讲的话，因为功德本自具足，做我们该做的事情，无善不为，不假修添，虽然不假修添，我们一样行善，何以故？不生不灭的本性嘛！内心想：我们要去做善事来积功累德。心里执着一个做善，那就是生灭的世间相啊。我们一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生灭因果，六道轮回法啊，我们要用做善的基础，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。
　　【遇缘即施，缘息即寂。】
　　【施】就是施行、施展。碰到了因缘，我们就不吝惜的把它造作，我们就说法、就布施，这个【施】不是指布施，是指施展出来的意思，施展我们清净的本性的妙用。意思就是，遇缘即施展妙用，没有烦恼的作用。譬如说师父在说法，如果我悟到了本体，我的说法没有烦恼，没有执着，也没有我在供养的心，统统没有！一心为众生，一心为佛教，这样子的施展就是妙用。缘息即寂，那么缘散掉了，就空寂了。一个是讲用，一个是讲体，体不离用，上面的【即施】，就是妙用，这个【寂】就是本体，妙用不离开本体，本体可以展示妙用，妙用就是无相，无相能够产生妙用。

【若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。】
　　如果我们不决定信这个是佛，著相修行，修给人家看的，这些都是妄想。这很多啦！譬如说打个饿七，饥饿的饿，然后坐着，整天不吃啊、不睡觉啊，搞这个很奇怪的作法。月溪法师在开示里面，就批判、批评这些人，也是好意啦！他都骂，这个有根据的，不是我讲的，月溪法师他已经死了，人家不会找他麻烦的，这个人是相当有正见的人。他说：时下有一些无聊的出家人，自己打饿七啊，然后自己搞一些神通啊，乃至长坐不卧啊，乃至不吃不睡啊，然后就以为这个叫做修行，他说：这个就是着相修行，希望人家赞叹，以求功用。这个都是妄想的。还有啊，月溪法师非常反对剌血写经，他是非常反对的！他说：释迦牟尼佛在《华严经》最后入不思议法界品里面说：析骨为笔，以血为水，剥皮为纸……那是表法的啦，有的人真的要把骨头拆下来当作笔，有的人要把血用一根管抽出来，然后冷冻起来，我们要写经典的时候，拿一点出来，弄一弄，赶快抄《华严经》，有的用血写成《华严经》，或怎么样。这个在月溪法师，他是非常反对的！还有的人把一本经，一个字拜一拜……他说：这个不是修行啊，修行是观照、断烦恼，彻底的放下贪嗔痴，这个叫做修行。我们烦恼不断，头嗑破了，我们也不晓得在拜什么东西啊！当然月溪法师讲的当然有他的看法，我的看法，只有你能够善用心，就是一字一拜没有关系，但是你要懂得心法，如果我们不懂得心法，所有的东西都不叫做修行。如果我们懂得心法，他吃饭也是修行啊，不着相就是修行嘛，对不对？睡觉也是修行，上厕所大便也是修行，为什么？一切都是缘起性空，一切都是万法唯心所造，觉性不变。所以释迦牟尼佛在《圆觉经》里面讲的：何以故？一切觉故。到哪里统统是觉悟：到哪里统统是绝对的本体。所以道在屎尿中；道在运水搬柴中；道在行住坐卧中，为什么？不着相嘛！那就OK了！
　　【无始以来，无著相佛。】
　　自古以来，没有一个着相的佛，着相怎么能够成佛呢？