很多人看过唐卡，里面有很多都是关于双修，佛父和佛母抱在一起。其实，这里的佛母代表智慧，佛父代表方便，只有两者相融，才能诞生出圆满的佛。释迦牟尼佛说了很多诸如“不生不灭”、“无生”之类的法，这只是为了破除众生对于身命和观念的执着，但是真正的佛法是让人活，不是让人死。我们一出生，眼、耳、鼻、舌、身，还有思想，它们所接收到的各种信息，让我们不得不相信，生命就在我们体内，然后就索取，就产生欲望，要让一切都围绕着自己转，于是就有所作为，这样的作为就叫业。但是仔细想想，如果生命确是在体内，那么外面的世界算什么？一切事物，由极大到极微小，都是相互关联的，又怎么能分得那么绝对？举个简单的例子，像连体婴儿，他们是两个生命同体，这又该如何分？然而佛教对此就叙述得很详尽，三藏十二部经，用了很多叙述乃至比喻，为了阐释真正的生命。佛经里将它称为法身，祂是宇宙和非宇宙间万事万物的体。小师认为，法身的概念，用语言阐述可能不利于实证，所以只能靠诸佛友自己的感悟和自己的导师指引，在这里只能略述。首先，要闭上眼睛，作这样的观想：法身不是人身，不是众生身，不是虚空身，不是任何事物的体，不是一个和几个，也不是没有。然后，破除了诸相之后，再观想：法身即是人相，即是众生相，即是虚空相，即是任何事物的相，即是一个和几个，即是没有，祂涵盖了一切世界与非世界、事物与非事物、真实与虚幻，而现在，我们只是祂的一个附属，在祂的“身体”里面谈论着祂，在虚幻里说起真实。可见，我们说的并非真相。可见真相不是靠知晓的，而是靠到达的。如果到达了，就是找回了自己真正的生命。到那时，你会知晓，原来我们从未失去过祂，我们那能灵动的灵魂背后，就是祂在操纵。
为了这个目的，我们才谈修行。但是，如果只是一味地探求佛的智慧，就像宫中的人每天负责数宫中的珍宝，自己却永远也当不了皇帝。如果因地里寻求智慧，却少了方便，就像只有母亲没有父亲，生不出佛子，即便生出来了，也只能算是小乘缘觉乘里的辟支佛，并不圆满。

密宗里有“观上师与佛无异”的说法，于是一些佛教徒的骂声又起。我们可能很崇拜某佛某菩萨，但与上师的缘分却往往比他们更深。就像身处社会，我们不一定高攀伟人、圣人，但是需要珍惜与自己最有缘的人。再者，很多上师本身就是佛菩萨的化身，只是未必证得，但该是的，必定会是，修证只是一种验证的方式。如果只是凡夫，那些活佛们也不会发下如此大的愿，在世间转世。
密宗还有“双修”一说，几乎是网友们抨击得最严重的话题。确实有不少人借此“法门”骗财骗色。首先，小师也不赞同时下被曝光的那些男女双修的方式。真正的双修仅仅是一种方便，而不是通往成佛的固定道路。在很多宗教里面都有提到，世界是由几股力量相接触、相融合而成的。多神论称之为多神，印度教称之为性力，道教称之为阴阳，佛教分别把祂们比喻为日月，称之为阿赖耶识，是真正意义上的生命，而不是指男女两性。双修或者灵修只是体验这种力量，更多的是修瑜伽，观想本尊，而不是随随便便找一个人当“明王”、“明妃”。另一种双修指的是几个人当一个人修，如密宗里被称为佛父佛母的上师等。就像结婚多年的老夫老妻，他们的欲望早已淡去，想的更多的是对于对方和子女的责任。久而久之，他们会发现，生命不是只为自己的这个躯壳和以自我为中心的欲望，更多的是责任，是大悲。久而久之，自我意识会渐渐淡去，会深深地体验到无我、无欲以及慈悲。
下一个争议便是吃肉。很多人不解，作为佛弟子的“喇嘛教”怎么能吃肉？这就涉及到密宗的戒律——三昧耶戒。三昧耶戒虽然也有条文，但更多的是注重心，并且有时候也可以说是只注重心。当我们看中一个表象，认为一定要做或一定不能时，也是我们的欲望所使。这世界，诸行无常，因缘和合，真假难辨，怎能只看表象？表面上，密宗修行人可能杀生，但不代表他们为那些牲畜做了坏事。众生的轮回看的是业，而不是活了没、死了没。诸佛为密宗修行人慈悲地放宽了约束，为了他们和众生更好地离相修行，但不代表他们就一定要杀生。不杀生的密宗修行人，才是真正的殊胜。
接下来还有一个备受争议的话题，是“喇嘛教不依经教”。这个说法确实是子虚乌有。在藏地，也有佛学院，并且还有辩经，还有堪布、格西的考核。之说以有这种说法，更多的是有些汉传佛教的修行人只研习了一部分经教，并且断章取义，不能如实了知经教之义。密宗之所以依上师的密续，前面有讲过，有为了增长四无量心，有借助上师的因缘得度，有依靠佛的父部——方便，结合母部——智慧，以便圆满。

除了藏密以外，唐密、台密、东密等，同样是无比殊胜。在日本的大藏经《大正藏》里，专门设置了密教部，在修行上主要就依靠此部的经典以及仪轨。
密宗的一大特色是隐秘，并非有意把所有人拒之门外，而是对于该知道的人，用隐秘的方法让祂知道，对于暂时不便了解的人，不让他们了解，因为太难信解，因为如来智慧了知一切法，自然也就了知一切方便，知道该不该说、该对谁说、该怎么说。所以密宗满满的都是诸本尊、曼荼罗、真言。圆满的佛道，确实是要遍依诸佛，确实是要解了密义，确实是要得闻真言。而这一切的方便，靠的是行瑜伽。瑜伽意为“相应”，像是通灵，却又比通灵多了一份无限的情感。古印度有瑜伽行派，属于显教中的唯识。事实上，瑜伽与唯识确实是密不可分的。佛教并非只有“空”，同样也包含“有”，并且更多的是“有”。而瑜伽修的正是无限无量的那个“有”。
密宗的修行从开始到末后，要经历很漫长的时间，甚至有可能是生生世世的轮回，不是修完大圆满、大手印或无上瑜伽就结束了。修行是永远的事，从因到果，也有可能从果再次回到因，由于因缘的和合，由于心识的变化，我们早已不是之前的我们，我们时时刻刻都由生到死，由死到生，只是表面现象让我们很难察觉。但是，那个永恒无尽的法身，在我们面前显现形象，在这个世界，叫毗卢遮那佛，却永远清净，不追随过去到现在到未来的时间推进，变幻一切。如同在山谷中，回声不断，并且相互来去，一时呈现出无量无边的声音。如同无数面镜子随机摆在一起，一时映现出无量无边的影像。这就是我们的大千世界，在这里面，一切互为实虚，而在真谛中，无有实虚。如《法华经》中说：“如来如实知见三界之相，无有生死若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界见于三界。”宇宙和生命便是这样了了分明的，而不是直线式的时空推进。就像拍电影，不一定是按从片头到片尾的顺序，拍出来之后，拿去放映，才有了电影的时长。而演员也确实是演员，扮演着角色，却永远不是角色。可以扮演多个角色，也可以扮演不是人的角色，总之在戏里，没有什么不可以。有时候演得投入，会真的把自己当成了角色，但曲终人散后，还是要回到本来的面目。轮回也是如此，生生世世我们扮演了无数不同的角色，并且已入戏，认为自己是谁，认为这个“谁”要怎么做，当时间推进到尽头时，我们又都回到了本来的位置，先前的悲欢离合，如梦如幻。这出戏，还有我们，都是阿赖耶识。演员的一切为了戏，演员是戏的一份子；众生的一切为了法身，众生是法身的一份子。
密宗，就入门而言，主要是依止上师和修心。最主要是修对上师的信心，以及对于法界众生的悲心。多数的法都从信入手，并且不断增长自己的信力。上师之法越到后面越难信解，并且往往是破除弟子固有的执念，因此信心尤为重要。很多人凭自己的见解，觉得“喇嘛教”不讲慈悲，可事实是现在的上师讲的都是慈悲，并且很少有攻击显教的。大悲心不是生来就能自己培养的，需要遇到好人，与好人相处，受祂熏陶，被祂感动，为祂流泪，才能生起。而上师往往就是这样的好人。否则，想的再多，也逃不出自我的牢笼。这个世界不是一个人或神称霸和统治的，它是众人一起，相互配合，相互救度，相互为榜样，用这无私的“相互”之心，共同完成菩提之道。《金刚经》中说，菩萨应当：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”也就是说，我们的大悲心应当是无相的，因一个人或几个人而起，但是终究是要把它扩散到每一个角落，包括有情的生物，也包括无情的非生物，包含一切，不住表象。之所以“实无众生得灭度”，是因为众生本身如梦如幻，并且不假修证而得圆满。所谓修证，只不过是拿回本就属于自己的圆满。