“我是谁？”很多人都问过这个问题，佛法给了我们最究竟的答案：我，只是个统称，不去观察分析时，这个统称可以有作用，仔细去分析寻找时，找不到实有的存在。
佛经中用“木车理论”，把“我”比喻成车子。轮胎、引擎、方向盘、车身等等零件组合起来以后，才是一辆车子，无论是宝马还是奔驰，机动车还是自行车，都一样。如果拆散了，车还在吗？引擎是引擎，轮胎是轮胎，螺丝是螺丝，座椅是座椅，我们不能说轮胎是车；也不能说引擎是车,螺丝和座椅也都不是车。人也是这样。当问到“你是谁”的时候，你可以拍着自己的胸脯说“我是我”，但真的是这样吗？如果把头发、大脑、躯干、器官和四肢等全部分开放的时候，就会发现这些都不是“我”。
也可以用森林来比喻。森林里不可能只有一个树种，柏树、白桦树、红豆杉或是灌木林，品种很多；很多树种在一起，叫做森林。森林只是大量树木聚合体的统称，如果仔细观察，就会发现里面有各类的树种，而且不同树种的树皮、树叶、形状和味道都不同。但我们不会指着一棵树叫森林吧？可是如果没有每一棵树的存在，森林又在哪里？
在医疗科学技术还不发达的时代，以为主导个体的就是心脏，认为心脏就是“我”。现在心脏移植技术已经很成熟，但是我们不会因为换心脏，思想也被换掉了。你的心脏换到我身上，我还是我，我不会变成你。这就说明，身体器官可以移植，但灵魂不会因此而替换。灵魂入胎，是从心脏的第一次跳动开始，有了生命，而往生时，也要心脏完全停止，灵魂才能离开，生命才真正结束。
维持我们生命的气，有持命气、上行气、下行气、平行气、遍行气。人体的内脏在体腔内，都坚守在各自的位置上，不会发生紊乱，就是因为有平行气在发挥作用。上行气让我们可以顺利的呼吸和说话，下行气负责消化排泄，遍行气则遍满全身，让身体各部位都有气在运行。最重要的是持命气，它维持着心脏的正常跳动，只有这个气正常工作，我们的生命才能持续。
灵魂骑着我们的气，像骑马一样在体内奔驰；而气遍布全身，所以我们身体的各个部位才会有知觉。摸头时，好像头是“我”，摸脚时，好像脚也是“我”，碰到哪里我们都会有感觉，就是因为这当中有气在流动。由此可知，从头发到脚趾甲，如果不仔细追究，哪一个才是真正的“我”？“我”只是一个概念，一个统称，所谓的“我”就是这样的。
虽然这一切可以拆分，却不代表“我”就不存在了。佛陀说“无我”，听起来好像在说“我”不存在，很多人听到佛教说“人无我”、“法无我”和“空性”，就错误地理解为一切都没有了。
佛法讲的“空性”，是指万事万物没有任何一个是永恒的、不需要其他条件就可独立存在、不会被其他因缘改变。也就是说，万事万物只要因缘具足，就会有生起、持续、改变和消失，原因就在于空性是它们的本质。“无我”，是说这个“我”，没有一个实体的存在。我们的前程、家庭、财富、工作等各方面，无时无刻都在变化。没有一个永恒不变的你——你不会永远都是婴儿，也不会永远年轻，一切都在经历着成、住、坏、空。而一直都处在变化中的你，从究竟的本质上来说，是不存在的。
一定要明白，“无我”不是说活生生的你不存在了，凭空消失了，完全不是这样的概念。当因缘合和而显现各种现象时，我们没办法硬逼着自己否定物质世界的实际显现。粗浅地说，“无我”是告诉我们，现在这个躯壳以及它的所有功能和现象，只是我们暂时停留的房子，我们不会把住的房子当成是自己。如果放下对身体的执著，烦恼和痛苦立刻就放下很多了。