一般认为无为而治是道家的思想，可孔子也提出过无为而治的思想。
老子的的无为是实际上是一种最高境界的处事艺术。他曾经把统治者分为四等：“太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”他说：最好的统治者，用无为的方式处事，推行不言的教化，人们仅仅知道有它的存在。次一等的统治者，用德教化感化百姓，以仁义治理国家，人们都亲近它，称赞它。更次一等的统治者，用严酷的刑法管理百姓，人们畏惧他。最次一等的统治者，它对百姓不讲信用，愚弄压榨百姓，人们蔑视它。
实际上，孔子与老子所讲的“无为而治”虽然字面相同，而实质却不同。老子的无为而治思想以虚无，清静为基础，既反对道德修养，又反对举贤使能。而孔子所说的无为而治却并不是说领导者真正什么事都不做，完全不管，放任自流。而是包含了如下两层意思：一层意思是强调领导者“为政以德”。
从修养自身入手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所说:“是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。孔子所说的无为而治还有一层意思是说，作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是《子路》篇所说的“先有司，举贤才”。《大戴礼记·主言》曾说： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。说的都是这个意思。
所以，儒家所说的无为而治实质上是一个领导艺术的问题，从根本上说是积极有为的态度，与道家主张虚无清静，顺其自然的无为而治思想是有根本区别的。换句话说，儒家的无为而治是个领导战术问题，道家的无为而治则是个社会战略问题。

道家的无为其实就是一种处事方式，我则认为是有所为而有所不为，儒家的无为而治也是为统治阶级而定的咯，这玩意还得靠智慧

“无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律而为。老子提出“无为”不是叫人不作为，也不是自己不作为。对于该做的事情，其实老子还是主张要做的。

有些人和我扯无为思想，到底消不消极，到底可不可取，今天发个帖子来说说，大家也来说说吧，毕竟我知道的也不是太多，看的书懂得知识也不太全面@lmw1437155321 @终空终幻 @猫药师 @空虚公子_强哥 @cory40

好吧也是很晚了，我先睡吧，明天再和各位道友论道。。

吗蛋，我可是枕着道德经睡觉的人，需要跟别人扯无为思想消不消极？

谁说无为是消极的，打他啪啪

以儒家之仁德思想教化人民，实统治者言也；以道家之无为思想渡智慧之人，顺天道、明阴阳、熟善黄老之术，是用“以柔克刚”“四两拨千斤”“以退为进”“以空为有”等方法认识世界、解决事情，是一门高傲的学问。

不那么平易近人，俗称高冷，修行起来又难，所以到现代就没有佛家、儒家那么风靡了。

不过一想到我国的一哥是支持道家文化的，我就很开森了。与其教化，不如渡化。以系列政策行为行顺天道之举，以柔藤之韧性、水之渗透性、雷霆之威力扫污除虎，大治方有盛世，做了该做的事儿，天道自会奖赏，黎民方享幸福。

杳杳冥冥，阴阳同生，水则为形，潜者为鳖，本吧水逼现真形，太上大道君急急如律令，众水逼何在！

道，儒，本就是大体相似但细节不同的两个宗教/流派。既然如此，世人又何必苦苦执着于其中一个呢

暖