【应无所住而生其心】
　　问：
这句话是不是叫我们不要执着，但也不要因无所执着而冷漠消极，应该提起智慧心、慈悲心、菩提心？
　　师：
一进农禅寺的门，在照壁上就可见到这句话。它本是《金刚经》中的句子，六祖惠能未出家之前，听到有人诵读这个句子，当场若有所悟而决定出家求道，往湖北黄梅见到五祖弘忍，半年之后，听五祖讲《金刚经》，一听到这句话就豁然大悟，可见这个经句在禅宗是多么的重要。很多人认为无我、无心、不动心大概就像木头、石头、植物一样吧！如果真是如此，释迦牟尼成佛之后就不要说法度众生，禅师们悟道之后也不该再弘扬禅法了。事实恰巧相反，释迦牟尼佛成道时只有三十多岁，接下来花了四十多年的时间说了许多法，度了很多人，使佛教流传到今天，成为世界三大宗教之一。可见不动心并不等于木头、石头，它的意思是不住心，《六祖坛经》中也谈到无住无相无念，二者大同小异。「无住」是什么呢？就是不在一个念头或任何现象上产生执着，牢牢不放。比如受了打击，被心外的事物所困扰，那叫心有所住。又比如贪男女色的，心就注意男女色；贪名的，心注意名；贪财的，心注意财；贪美食的，心注意美食。这些人若没有女色、男色就活不下去，没有名、没有财就浑身不对劲，没有美食也不能过日子，心中老是牵挂着这些东西，这就叫「有所住」。至于心无所住呢？美色当前也当作是平常事。《维摩经》中的天女散花，又是美女又是鲜花，菩萨们看了若无其事，认为是天女自己在散花罢了，跟菩萨们不起关联；可是那些阿罗汉对美女和鲜花还存有潜在的厌离心，所以花落到他们身上就掉不下来了，这是因为心有所住。因此，「心无所住」是身在红尘能不受红尘困扰，「生其心」是出入红尘还能救济红尘中的众生，为他们说法。这个心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩萨们的境界。
我们凡夫也不妨练习「无所住而生其心」，最初可能比较困难，但是时间久了，就会把世间的人、事、物看作如幻如梦如演戏。你会非常认真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戏，那就不会受到利害、得失、你我、是非的影响而烦恼不已。

“我是谁？”，猛然一听，似乎这是一个荒谬而又可笑的问题，一个人活着，难道连自己都不认识吗？是的，很少有人认识。“我是谁？”这是人类最为艰难和困惑的一个科学命题，是人类的千古之谜，也是人类的千古之问。我是我生命的主人吗？如果是，我能主宰自己的生死吗？如果不是，主宰我生死的又是谁？谁让人成为人？谁让我成为我？我究竟是谁？佛教创始人释迦牟尼说：“人生百年，不解生灭法；不如生一日，而得了解之。”被尊为道教三清之一的老子说：“我独异于人，而贵食母。”儒家的代表孔子说：“朝闻道夕死可矣！”伟人毛丄泽东也曾在诗中写到：“问苍茫大地，谁主沉浮？”关于生命、宇宙的真相，谁又没有想过、问过呢？只是大多数人没有深究，而是选择了回避。古希腊阿波罗神庙中就曾镌刻着这么一道神谕：“认识你自己”。法国思想家蒙田说：“世界上最重要的事情就是认识自我”。一个不认识“我”的人，无论他的地位多么显赫，无论他的事业多么成功，无论他的资产多么丰厚，无论他的身体多么健康，无论他的人生多么安逸、“幸福”，他依然是一个极其可悲、可怜的人，说穿了，不过是一只没有“头”的苍蝇，一个被“无明”牵引的行尸走肉。
以智慧与财富著称于世的一代帝王所罗门就曾发出这样的慨叹：“人不能强于兽，都是虚空。谁知道人的灵是往上升、兽的魂是下入地呢？”清朝顺治皇帝也说出同理的话：“来时糊涂去时迷，空在人间走一回。”人的痛苦与挣扎来自内心的浮躁，内心的浮躁来自人自我的迷失。迷失自我的人，由于不认识自己，他们的心就不能从“道”出发，只能被现象所牵引，现象在不停地变化，他们的心也跟着在不停地变化，“树欲静而风不止”。迷失自我的人，无法享受到内在生命的逍遥与安宁，只好靠外在的物质和虚名来满足里面的空虚，并以此来定义成功与自我价值，以及人生的意义。表面上他们自私，实际上他们并不懂得什么是自、什么是私，名利成为了他们的生命，
他们活着完全是活给别人看的，即敏感又脆弱，是外强中干的纸老虎，“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头”。名利导致了人们对物质的过分依赖与追求，导致了人们对大自然无止境的贪婪索取与破坏，其结果只能是自掘坟墓。人类不和谐，社会不和谐，家庭不和谐，人自身不和谐，人欲横流与贪丄污腐败，这些所有的根本都在于人迷失了自我，为了证明“我”存在的价值，他们身不由己、欲罢不能地追求名利，就像吸食了毒品一样，最终死在无明的黑暗里。迷