一些人说，在救赎的实施中，圣灵是首要的，基督的灵先将选民与基督联合，然后选民才因此得到法律地位上的改变。
但是，圣经没有说，圣灵将基督带给选民。“圣灵的洗”不是圣灵在施洗，而是基督以圣灵施洗。选民首先得到基督，然后得到基督的灵。
罗马书6章没有说“受圣灵的洗”。罗马书6章的“受洗”是一个法律地位的改变，而非心灵的重生。
罗6:8 我们若是与基督同死、就信必与他同活．
6:9 因为知道基督既从死里复活、就不再死、死也不再作他的主了。
6:10 他死是向罪死了、只有一次．他活是向 神活着。
基督向罪死了，不是基督心灵重生了、向罪性死了（这当然不可能），而是基督在律法之下、向罪咎死了。“受洗归入他的死”、“与基督同死”因此指的不是心灵的重生，而是义的归算——从定罪到称义的转变。这个“受洗”不是圣灵的施洗，也不是教会用水洗礼，而是父在法律地位上将选民归入基督。当父将选民归入基督的死以后，他就呼召选民（差圣灵借着福音将选民重生、使他相信福音），将他称义。
救赎的实施中首要的不是圣灵，而是基督的法律成就。偏离这点的结果就是在实践中否认“因信称义”，转向自我审查。
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阿民念主义者说，信心先于重生。这不禁令人要问：你都“信了”（见神的国），为何还需要“重生”？阿民念主义者的“重生”原来指的不是从谎言到真理的转变（因为阿民念主义就是一个谎言），而是“义的新性情”。
许多加尔文主义者说，重生先于信心，然后说重生意味着信心从来不仅仅是信心，而且也有“义的新性情”（恨恶罪、顺服主）。这不禁令人要问：既然重生已经将你在本质上改变成“义人”了，你为何还要信“称【罪人】为义的神”？
爱德华兹（Jonathan Edwards）对当代加尔文主义有很大的影响。下面介绍了爱德华兹的称义观。
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Dan Fuller引用爱德华兹（Jonathan Edwards）：“我们得救实际是因为忍耐到底……这个源于信心的忍耐到底，是信心带给得救的一致性的真正根基……因为，尽管罪人在第一个信心行动中就被称义了，神在那时就看重了那个信心行动所蕴含的忍耐到底。”
爱德华兹认为基督与被称义选民的“个人性联合”（部分上基于他们将来的忍耐到底）意味着基督在他们里面的作为使他们与基督为他们所做的事情相称，因而最终不会有“称罪人为义”这回事。
McDermott：“对于爱德华兹，神在一个人信任基督的时刻就决定了这个人真实地与基督联合，这个归算不仅仅是法律性的、也是基于神意识到一个新的事实，就是基督的道德品格，而基督如今（通过“真实联合”）包含了那个过去的罪人。”
爱德华兹似乎同意奥西安德（Andreas Osiander，路德宗神秘主义神学家）与早期的路德，认为使我们称义的基督的义根本上不是法律性的，而是基督住在我们的信心当中。
爱德华兹的传统倾向于将重生视为“真实联合”、将此“应用”视为救赎本身。当许多加尔文主义者说到“确定救赎”时，他们的意思是“真实联合”确定了救赎。因此他们将圣灵的工作、而非基督的死作为根本的差别。
爱德华兹在他关于称义的书中问道，“除了第一个信心行动外，其他的信心行动在称义中是否有任何地位，或者说，信心的忍耐到底、即持续更新的信心在称义中有什么地位？”当爱德华兹回答说不需要其他的行动，爱德华兹的意思是，称义后的行为不应当与第一个信心行动区分开来。爱德华兹认为忍耐到底是起初得救信心的一部分，“这个品性保证了对基督之义的兴趣的一致性。”
通过与基督“联合”，信心——爱德华兹宣称道——“是一个非常好的品性”（p 154），“基督徒内在圣洁的一个主要部分。”
“称义的行为不看被称义者【称义前】的任何行为。神只将他看作是一个不义的、邪恶的受造物；因此【将被】称义者【里面】的义不【先于】他的称义，不是他称义的原因。”（p 147）
称义【后】的信心，与从信心中流出的行为与爱，被描述为“【我们里面使我们得以称义的原因】。”（p 222）
但是，圣经没有说，圣灵将基督带给选民。“圣灵的洗”不是圣灵在施洗，而是基督以圣灵施洗。选民首先得到基督，然后得到基督的灵。
罗马书6章没有说“受圣灵的洗”。罗马书6章的“受洗”是一个法律地位的改变，而非心灵的重生。
罗6:8 我们若是与基督同死、就信必与他同活．
6:9 因为知道基督既从死里复活、就不再死、死也不再作他的主了。
6:10 他死是向罪死了、只有一次．他活是向 神活着。
基督向罪死了，不是基督心灵重生了、向罪性死了（这当然不可能），而是基督在律法之下、向罪咎死了。“受洗归入他的死”、“与基督同死”因此指的不是心灵的重生，而是义的归算——从定罪到称义的转变。这个“受洗”不是圣灵的施洗，也不是教会用水洗礼，而是父在法律地位上将选民归入基督。当父将选民归入基督的死以后，他就呼召选民（差圣灵借着福音将选民重生、使他相信福音），将他称义。
救赎的实施中首要的不是圣灵，而是基督的法律成就。偏离这点的结果就是在实践中否认“因信称义”，转向自我审查。
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阿民念主义者说，信心先于重生。这不禁令人要问：你都“信了”（见神的国），为何还需要“重生”？阿民念主义者的“重生”原来指的不是从谎言到真理的转变（因为阿民念主义就是一个谎言），而是“义的新性情”。
许多加尔文主义者说，重生先于信心，然后说重生意味着信心从来不仅仅是信心，而且也有“义的新性情”（恨恶罪、顺服主）。这不禁令人要问：既然重生已经将你在本质上改变成“义人”了，你为何还要信“称【罪人】为义的神”？
爱德华兹（Jonathan Edwards）对当代加尔文主义有很大的影响。下面介绍了爱德华兹的称义观。
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Dan Fuller引用爱德华兹（Jonathan Edwards）：“我们得救实际是因为忍耐到底……这个源于信心的忍耐到底，是信心带给得救的一致性的真正根基……因为，尽管罪人在第一个信心行动中就被称义了，神在那时就看重了那个信心行动所蕴含的忍耐到底。”
爱德华兹认为基督与被称义选民的“个人性联合”（部分上基于他们将来的忍耐到底）意味着基督在他们里面的作为使他们与基督为他们所做的事情相称，因而最终不会有“称罪人为义”这回事。
McDermott：“对于爱德华兹，神在一个人信任基督的时刻就决定了这个人真实地与基督联合，这个归算不仅仅是法律性的、也是基于神意识到一个新的事实，就是基督的道德品格，而基督如今（通过“真实联合”）包含了那个过去的罪人。”
爱德华兹似乎同意奥西安德（Andreas Osiander，路德宗神秘主义神学家）与早期的路德，认为使我们称义的基督的义根本上不是法律性的，而是基督住在我们的信心当中。
爱德华兹的传统倾向于将重生视为“真实联合”、将此“应用”视为救赎本身。当许多加尔文主义者说到“确定救赎”时，他们的意思是“真实联合”确定了救赎。因此他们将圣灵的工作、而非基督的死作为根本的差别。
爱德华兹在他关于称义的书中问道，“除了第一个信心行动外，其他的信心行动在称义中是否有任何地位，或者说，信心的忍耐到底、即持续更新的信心在称义中有什么地位？”当爱德华兹回答说不需要其他的行动，爱德华兹的意思是，称义后的行为不应当与第一个信心行动区分开来。爱德华兹认为忍耐到底是起初得救信心的一部分，“这个品性保证了对基督之义的兴趣的一致性。”
通过与基督“联合”，信心——爱德华兹宣称道——“是一个非常好的品性”（p 154），“基督徒内在圣洁的一个主要部分。”
“称义的行为不看被称义者【称义前】的任何行为。神只将他看作是一个不义的、邪恶的受造物；因此【将被】称义者【里面】的义不【先于】他的称义，不是他称义的原因。”（p 147）
称义【后】的信心，与从信心中流出的行为与爱，被描述为“【我们里面使我们得以称义的原因】。”（p 222）
