“诸行（saṅkhārā）”，是泛指一切被构造而成的事物。具体而言，则是指“众生自身的五蕴”，以及“众生存在的整个三界（欲、色、无色）”。
由于“诸行”是因条件构造而成的，所以，它们是“生起法（uppādadhamma）”——具有生起的特性。
“生起法（uppādadhamma）”，意味着：1、不是“本来自存”（永恒的本源）的；2、是缘起（靠一定的条件，得以生起）的。
这样，就意味着，任何“生起法（uppādadhamma）”，其本身，也必定是“消散法（vayadhamma）”——具有坏灭的特性。
“消散法（vayadhamma）”，意味着：1、凡有生之物，必定坏灭；2、坏灭是：衰坏、消散、殆尽。
从生命的角度而言：五蕴出生，是“生起法（uppādadhamma）”；五蕴老死，是“消散法（vayadhamma）”。
这里，无论是生起，还是消散，都是无常的（Anicca）；那么，凡在生起与消散的范围内，就是“苦”（Dukkha，坏与空的）；其中，始终无任何不变的实质可言，称之为“无我”（Anatta）
从轮回与解脱的角度而言：轮回是“生起法（uppādadhamma）”：十二缘起的集起，使五蕴具有不断的“生起法（uppādadhamma）”，也就是说，不断的轮回存在；这是苦集，导致五蕴的延续。解脱是“消散法（vayadhamma）：十二缘起的还灭，使五蕴具有彻底的“消散法（vayadhamma）”，也就是说，轮回存在的彻底止灭；这是苦灭，五蕴的彻底平息。
这里，十二缘起的集起，而使五蕴（苦）延续，但这诸行是无常的、苦的、无我的。反之，十二缘起的还灭，而使苦（五蕴）彻底灭尽，那无常的、苦的、无我的五蕴不再延续后，并不剩下任何存在，因而说：这“涅盘”也是无我的。
但凡，看清楚这五蕴是“生起法（uppādadhamma）”与“消散法（vayadhamma）”——例如“只是出生与老死”，那么，就能进一步亲身体会它们只是“苦”，这样，就可以通晓“苦圣谛”的真实含义：所谓苦，就是这个“存在（我们所取着的这五种蕴）”。
但凡，看清楚这苦的彻底“消散（vaya）”：五蕴彻底灭尽后，并不剩下任何存在，那么，就能进一步亲身体会“凡一切集起之法，只是灭法”。
“凡一切集起之法，只是灭法”，字面的意思，意味着：这“存在（诸行）”的“生起（uppāda）”与“消散（vaya）”——其实只有：“苦的升起（五蕴的轮回）”与“苦的灭尽（五蕴彻底熄灭）”而已，而再无其他了。

如是，就不会认为“轮回与解脱之中，有任何恒常的，自我的实质存在”。这样，就可以破除对存在的——“常见”、“乐见”、“我见”；也可以破除“究竟解脱（无余般涅盘）”之后还会有任何事物存在的——“我见”。
凡是对这“存在诸有”，不再有颠倒见（常见、乐见、我见），他们就对此“存有”、“五蕴”不再欢欣、爱恋、取着、迷执，他们见到诸行的“生起”、“流转”、“行相”、“造作”、“结生”——只是苦与畏怖。
这样，对“诸行”出离，成为漠不关心（舍）后，欣然、乐见、胜解（决心）、转向、投入：诸行的“无生起”、“无流转”、“无相”、“无造作”、“无结生”——涅盘，视之为安全、安乐！（上述二段，参见《无碍解道·智论》）
因此佛陀才说：“已生起的被止灭：这平息乃是安乐”（Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamosukho）
已生起的（Uppajjitvā）——是指我们的五蕴、存在的三界，也就是诸行，因为十二缘起的集起，尤其因为过去世的“无明、渴爱、取、业、有”，而导致有今生的“识、名色、六处、触、受”的五蕴存在，所以我们一旦出生，就已经“全体陷入了苦——被老打败、被死打败...”。
我们只是想要活得更好，亦即，在存在中找安乐，可是，这是行不通的，不可能的，因为存在之诸行，只是“生起与消散法”（uppādavayadhammino），因此，只是苦。
在苦（五蕴的集起）中找不苦，是不可能的；只有在不苦（五蕴的灭尽、涅盘）中找不苦，才是可能的。因此，要止息这个苦，对这样的苦，要足以看清，足以厌离，足以熄灭渴爱。
所以，要彻底“止灭（nirujjhanti）”这“已生起的（Uppajjitvā）”，这才是佛陀最真实无误的教导——灭苦。
愚者执着那本不存在的自我，对存有的爱恋已经成为习惯，目光短浅而看不到身处毁灭，故而谴责世尊的教法，认为世尊断灭了他们的幸福。然而，他们的幸福，只是“苦”——“生起与消散法”。

对于智者而言，“已生起的被止灭（Uppajjitvā nirujjhanti）”——所有属于“升起与消散法”的诸行，被彻底的“止灭（nirujjhanti）”，那么——“这平息乃是安乐”（tesaṃ vūpasamo sukho）”
什么平息（vūpasama）？诸行平息、生起与消散法平息、苦平息、五蕴平息、生与老死平息、一切不安平息、一切欲平息、一切渴爱平息、一切存有平息。因为不再有生灭之法，一切苦止息，一切基于诸行的不安止息。
那位已经证得平息的人，在他活着的时候，“他的渴爱被扬弃后，天界的幸福也比不上他之安乐的十六分之一”。（《自说经》）所以，他的心寂静，经验最无上的幸福、安乐、无恼——“我等真是活在快乐里，以禅悦为食物”。（《法句经》）
在此，你已出生，你已经属于苦，已经属于诸行，凡是你的无明没有摘除，渴爱没有磨灭，这苦的路途就无尽无休。凡是，这苦已经被遍知，渴爱已经被舍断，灭已经被作证，道已经被修习，就有那苦之边际的终结。
愿以此文，纠正那些对佛陀灭苦之教的不正确理解者，愿以此真实之语、如法之语，使那些具有能力理解佛陀教法者，清醒、趋于正道！
Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;
Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.诸行确实乃无常，是生起与消散法，已生起的被止灭：这平息乃是安乐。萨度！萨度！萨度！