“西方马克思主义”者的现代乌托邦思想是在资本主义高度发达、许多方面都显示出某种繁荣景象、国际范围的社会主义运动遭受巨大挫折时产生的，在许多人对社会主义事业已失去信心的时候，他们仍然对社会主义抱有极大的热情，这是非常可贵的精神。现代乌托邦思想对现代资本主义进行了较为深刻、全面和具体的分析和批判，对西方发达工业社会社会主义道路进行了有益的探索，提出了未来社会的设想，对启发现代大众的社会主义意识起到了积极作用，为现代社会主义提供了可贵的思想资料。马克思主义经典作家曾经高度评价乌托邦思想的意义并把它作为科学社会主义思想理论来源之一，这种评价仍然适用于现代乌托邦。
　　但是，从社会历史观的基本理论上讲，“西方马克思主义”现代乌托邦思想是错误的。马克思主义的社会主义理论之所以是“科学”，是因为它建立在科学的理论基础之上。“科学社会主义”认为，生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾是社会的基本矛盾，社会基本矛盾是人类社会发展的根本动力，归根到底，生产力的发展是社会发展的最终决定力量；社会主义发展的必然性在于，资本主义生产方式无法解决私有制与高度发展的社会生产力之间的根本矛盾，以及由此产生的其他种种社会矛盾问题。因此，仅仅从文化道德的角度对资本主义进行批判是远远不够的，它没有触及这种社会体制的本质。这样，“西方马克思主义”的现代乌托邦思想犯了与早期乌托邦社会主义观念同样的错误。正如恩格斯所指出，“以往的社会主义固然批判过现存的资本主义生产方式及其后果，但是它不能说明这个生产方式，因而也就不能对付这个生产方式；它只能简单地把它当做坏东西抛弃掉。它愈是义愤填膺地反对这种生产方式必然产生的对工人阶级的剥削，就愈是不能明白指出这种剥削在哪里和怎样发生。”（《马克思恩格斯选集》第3 卷第424页）因此，只有从生产方式上，从社会基本矛盾上，并且把其他种种社会矛盾问题归结到社会基本矛盾上，才能揭露资本主义的性质和社会主义实现的必然。“西方马克思主义”者恰恰在这个关键点上背离了马克思主义的基本原则。这样，“道义上的愤怒，无论多么入情入理，经济科学总不能把它看做证据，而只能看做象征。”（《马克思恩格斯全集》第36卷第420页）这是现代乌托邦真正的空想性质。

　　我们认为乌托邦是“空想”，并不是看它究竟对未来提出了什么设想，重要的是看它的设想是在什么基础上提出来的。在人类思想史上，人们对未来曾作过各种各样的描绘，有的在后来已实现，有的没有实现，单凭这一点可以是判断什么是“空想”的标准之一，但不是全部。有许多同样的设想，但提出的出发点不一样，因而有的是“空想”，有的却不是。如关于未来社会消灭私有制的理想，某些宗教观念从神意出发加以宣扬，早期社会主义运动的支持者从理性原则加以阐发，科学社会主义理论则从社会结构的运动变化论证其必然，由于理论基础的差异，才有“科学”和“空想”之别。“乌托邦”和“科学”之别，本质上是基本世界观和方法论的对立。马克思主义社会主义理论的科学性就在于，它从社会基本矛盾运动出发，而不是从思想概念出发研究了人类历史的客观过程；它的理想社会的结论，不是理性原则的要求，而是社会运动的必然结果。“西方马克思主义”所谓的从“生产范式”向文化、价值“范式”的转变，从“科学”到“乌托邦”的转变，靠此来证明社会主义的“必要”和“必然”，这只是一种理性原则的推导。靠此来指导人们的革命实践，这在现代资本主义条件下只能是一种幻想。
　　失望和幻想——这就是“西方马克思主义”乌托邦理想主义者的心境生动传神的刻划。一方面，他们对已确定了统治地位的资本主义制度失望，对科学技术带来的物质文明失望，对西方传统价值理念失望，对当代人的精神风貌失望，对现实的社会主义模式也不满意，总之，对当代的一切都感到厌倦。但另一方面，“哀其不幸”又“怒其不争”。他们是深受西方启蒙精神薰陶的理想主义者，身上既刻有人文主义崇高价值理念的烙印，又背负着宗教救世渡生的十字架；既继承了早期社会主义者对一切进行无情批判的武器，又从马克思那里借来革命的热忱。因此，外面的世界即使无奈又无奈，也要拿起唐吉诃德的长矛挥舞一番。即使没有航标和灯塔，但心中的希望和幻想尚存，于是“乌托邦”便成了抗议现实和躲避现实的理想之路。这是现代乌托邦理论的思想根源。
本文摘自陆俊《理想的界限－－“西方马克思主义”现代乌托邦社会主义思想研究》
谢谢

“西方白左”印证了那句话：不怕神一样的对手，就怕猪一样的队友。

科学都是立足于经验的，马克思主义哲学是先验哲学，哪来科学可言？