引言
《魏志·倭人传》即陈寿所着《三国志·魏书·乌丸鲜卑东夷列传》“倭人”条中所载二千字左右的史料。作者陈寿，生于魏青龙元年（233年），卒于晋元康七年（297年）。其着书颇多，才华横溢。刘勰称他“比之迁、固，非妄誉也”（《文心雕龙·史传》）。《魏志·倭人传》较多参照鱼豢（？——289）《魏略》而成。鱼豢与陈寿都曾生活在魏都洛阳，有机会也有可能接触当时负责接待倭使的曹魏官吏，甚至接触曾赴倭的使节，并会根据他们的陈述，参考官方文献，按照正史《汉书》外国传的体例写下这份调查研究资料。在这份资料之中留下了日本古代史籍未见记载的、最古的女王——卑弥呼及其“鬼道”的记载。如果《魏志·倭人传》失载的话，那么卑弥呼及其“鬼道”将永久地被世人遗忘。
《魏志·倭人传》作为中国正史中第一篇记叙日本列岛的传记，尤为世人重视。其中所载的邪马台国不仅受日本古代史研究学者们的重视，也是广大日本民众论争的热点。迄今为止，有关邪马台国研究的论着汗牛充栋，新意迭出。然而，以女王卑弥呼及其“鬼道”为专题的研究却相对薄弱，成果寥寥。管见所及，日本学者如重松明久《魏志倭人传にみえる古代国家の宗教形态》（《歴史手帖》，76－07）、山田宗睦《祭政女王卑弥呼》（《东アジアの古代文化》77— 11）、桜井徳太郎《鬼道（シャーマニズム）の问题》（《日本古代史》，光文社79－11）、下出积与《前方后円坟の道教背景论について――卑弥呼の鬼道道教说への疑问――》（《日本古代史论辑》，桜枫社88—05）等研究成果颇令人注目，然不为国内学人所知。国内除李濯凡先生《“卑弥呼”之我见》（《中日关系史研究》1996年第4期）、拙文《卑弥呼的“鬼道”》（《中日关系史研究》2002年第1期）之外，鲜有论及。本文拟就在对女王卑弥呼本身的虚实像进行探讨的基础上，进一步阐述“卑弥呼”称谓的由来、使用以及“鬼道”与日本神道教、中国“五斗米道”的关系，试以揭开“卑弥呼”之迷的“一缕面纱”。

有学者认为，卑弥呼居处的“宫室楼观”深受道教“楼观”的影响。然而，与道教有关的建筑物的建立，至今在日本还未发现。道教的确对日本人产生过极大影响，但这只是以后，至少是道教传入日本之后的事情。笔者认为，作为迎神、祭神建筑物的“宫室楼观”可能是日本古代的祭祀场所——神社。从“社”和 “宫”的日语发音来看（“社”的训读为“やしろ”，即为“屋代”，“宫”的训读为“みや”，即为“御屋”），社、宫发轫于“屋”，即古代最初在
“屋”中祭祀神灵，后来随着共同体的扩大而形成了公共的祭祀场所。因此，神社最初形态为“宫（御屋）”，发源于“社”。古代的“都”（“都”的日语发音为“みやこ”，就是“宫户”）就是宫、社积聚的地方。笔者认为，古代祭祀天神地只的“神事”与“政事”一样庄重，祭祀神只的时候一定会在“圣域”（又称为“神篱”、“盘境”）之中建起临时性的“屋”安置神灵。进入3世纪，祭祀的次数逐年增加，祭祀的礼仪也逐渐复杂起来，临时性的“屋”被永久性的社殿、神殿（即社、宫、祠）代替，“神社”遂告诞生。神道史学家西田长男指出：“神社的历史不仅可以追溯到古坟时代，而且可以上溯到弥生时代。其实证就是大场盘雄博士在神道考古学方面树立的辉煌成果。” [24]
梅原猛先生指出：“我认为正是灵魂和礼仪，才是日本文化中最优秀的部分。原在公元三世纪，已经有使者从中国来到日本，这批中国使者也是把日本看作是灵魂的国家及礼仪之邦，并把自己在日本的亲身体验在历史书籍（《魏志·倭人传》）中加以报告。”[25]三世纪初，儒教、道教[26]、佛教等外来宗教信仰和礼仪尚未传入日本，此时的“灵魂和礼仪”不就是日本民族固有的、土生土长的宗教信仰和礼仪即神道教吗？此处，“日本文化最优秀的部分”指的就是神道教文化。如果把“灵魂和礼仪”比作一座高大的金字塔，那幺“共立为王”的卑弥呼所“事”的“能惑众”的“鬼道”应位于其最顶端。也就是说卑弥呼的“鬼道”是三世纪日本民族固有的、土生土长的宗教——神道教中最具特色的。
有人说，学者研究历史犹如侦探家破案，侦探家破案是在不断地对线索进行否定之否定的过程中，力图展现案件的发生经过。学者研究历史也是在不断地搜集梳理资料，运用自己的思维和才识，力图复原过去的历史，其实也犹如在解谜，在不断地自我否定之否定的过程中，在“山穷水复疑无路、柳暗花明又一春”的历史感觉中走向彼岸。其中的酸甜苦辣，其中的乐趣已使结果显得不那么重要了。笔者的上述尝试也就基于此。

还是没说清邪马台国与古代天皇制，神道教的关系，特别是与八位女天皇比较。

这么早的贴子居然被顶起来了