二人的出身有区别，太子是武士阶层，而商羯罗是婆罗门，而且年代也相差千年。更值得讨论的是，二人思想虽然有共通性，但分歧也很明显。
楼主在此举个例子，请大圣们为楼主讲解。

先看商羯罗的一则韵文：
一说色形存在物，
本性相异来显现，
它说识外别无物，
现讲前者不合理。
佛教徒中有两类观念，一类承认现象世界的实在性，认为诸如形色这样的外在事物是存在的，这些对象的显现不是由自己，而是通过与自己本性相异的他物来实现的；另一类佛教徒认为，识之外并不存在其它事物，他们被称为“唯识宗”。前者认为，心法刹那，此外则大部暂住；后者唯识宗则主张八识，其中第八识阿赖耶识为藏识，具有能藏、所藏、执藏三义。其含藏一切诸法种子，为一切有为法之根本。自然，在识之外，别无他物。

商羯罗就用下面这首诗来驳斥唯识宗的理论：
识取外在对象形，
刹那生灭无记忆；
心意既为刹那灭，
何处又能留潜象？
在这首诗里，商羯罗把“识”等同于统觉机能。统觉机能既然是刹那灭的，那么它也无处存留潜在印象。商认为，如果说潜在的印象以及记忆有保留的场所，那么刹那灭的观点就应该舍弃。也就是说，既然一切是刹那灭的，那任何事物都是无法保留的，都是无常；于是，统觉机能中也不应该有任何保留，当然就没有潜在的印象和记忆了。

以楼主的认识水平，完全想不出法子辨别二者正误。楼主想请教诸位大圣两个问题：
1 商羯罗和佛教唯识宗到底谁的观点正确？
2 梵我合一之道与涅盘之道到底有无分歧？若有，是何种分歧？

\一类承认现象世界的实在性，认为诸如形色这样的外在事物是存在的，这些对象的显现不是由自己，而是通过与自己本性相异的他物来实现的。
这类佛教徒，我还真没听过，请问是哪个派别这样说？怎么感觉很像是误解了什么呢？
\既然一切是刹那灭的，那任何事物都是无法保留的，都是无常
回答这个问题请想一个问题，假设有一事物，它没有自相，即没有任何可说不变的性质，这个事物可以保留，还是不可以？如果说可以，它保留了什么，原本就无自相，它保留的自己到底是什么？如果说不可以，然而它本身的一切表现都是在刹那生灭， 所以若说一切是刹那生灭的，那么那不是本身就是它吗？所以它怎么不能保留？
而所谓唯识是角度问题，识自然也是刹那生灭，然而，只有识生时，才有可说的某种刹那变化。识灭时，还能说刹那吗，识都灭了，谁在观，谁还能说，若有观的有说的，那不是还是识生时？
并且，严格意义上说，识生识灭时，只是方便说。既然连识都没有，何来能观的时空，若无时空，何来能说的生灭这一相状和所谓的生灭的“时候”这一时间概念？
所以唯识，之所以站在这个角度，是因为，只有对应识，才能说相的变化，没有识者，说什么？谁能说？
最后，若理解梵我合一，是一可说之相状时，则与涅盘不同，若理解梵我合一原本非任何相，则与涅盘相同。

天朝佛教貌似以唯心主义为主，本来无一物，何处惹尘埃

商羯罗认为，以《梵经》的立场，如果根据一些（持刹那灭论的）佛教徒的说法，后一个刹那生起时，就是前一个刹那的灭亡之时。那么 前面刹那和后面刹那之间似乎并无因果关系。因为前一个刹那灭亡后，他就变成了无，所以它不可能成为后一个刹那的原因。这样也就割断了前因与后果之间的顺序关系，前一个刹那的活动是与后一个刹那的活动没有关联的，如此一来，两个刹那之间就是断裂的、纯粹的“无”。从而也就可以证明佛教十二缘起的理论是不合理的。
商羯罗提出，结果在发生时，不可能完全没有沾上原因的“自性”，那么，如果事物原因的自性在结果生起时被流传下去，也即原因和结果有了传承关系的话，那么刹那灭的说法也就不对了。换句话说，如果不承认事物具有自性而结果又受原因的自性所染，但同时又承认因果关系是存在的，那么这就是对因果关系的不当扩大。
以上是对商羯罗观点的转述。楼主本人思维没有那么细致，根本想不了那么多。