苦逼高二狗啊，咩咩，就要会考了，还是想写这篇文章。
计划分以下几个部分：
第一篇：
论思想（论庄、论儒）
论政治
论处世（养生）第二篇：
论诗
论文
论行止
第三篇：
论书
论音乐
论杂事
不过以目前的形势看，估计是不太能完成了。
嵇康阮籍思想比较:（第一篇）
嵇康的哲学思想是与庄子的齐物论一脉相承的。这一特点，处处可见。
譬如《卜居》中这样说：
“是以机心不存，泊然纯素，从容纵肆，遗忘好恶，以天道为一指，不识品物之细故也。”
行文颇是有些庄子的味道。“机心不存”的“机心”，大抵和庄子所谓的“成心”，并未无太大的区别。而“以天道为一指”应是源自齐物论中“天地一指也，万物一马也”这一说法的。这句话应是有些难懂。其实通了“指”、“马”二字，也便算其义自现了。“指”可以参考《公孙龙子》的《指物论》一篇。大抵是兼乎“能指”与“所指”两者的比较抽象的“认知”的概念。而“马”则被闻一多先生解释为“砝码”那样作计量工具使用的概念，大抵应该是不错的。若是直译的话便是“天地是一种认识，万物是一种度量。”大体也通，虽然还是有些不知所谓。当然，我也以为嵇康对于庄子这句话大抵还是取的内在义，无非是确立一个齐同万物的观点。而这种齐同万物、“遗忘好恶”的观点，就是所谓老庄哲学在实践中的一个特色了吧。
苏轼也曾也过类似的句子：
“夫所为求褔而辞祸者，以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽，美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前。则可乐者常少，而可悲者常多。是谓求祸而辞褔。夫求祸而辞褔，岂人之情也哉？物有以盖之矣。彼游于物之内，而不游于物之外。物非有大小也，自其内而观之，未有不高且大者也。彼挟其高大以临我，则我常眩乱反复，如隙中之观斗，又焉知胜负之所在。是以美恶横生，而忧乐出焉，可不大哀乎！”
这段话出自《超然台记》，大抵也是抒发作者一种超然的感情吧。置于今日，大抵又是个“朴素辩证法”的例证。
但我总觉得庄子的理论不应是这样，毕竟“朴素的辨证思想”是老子之所创。庄子既于道家中别立一派，自然也不会甘于炒冷饭。故而，我觉得单就“天地一指也，万物一马也”来说，大抵是“将天地作为一个整体一起认识，将万物作为一个整体一起度量”这样理解来的更好一些。并不是只看某些“对立统一”的两方面，而是将一切多元的万物统一于天地之中一齐看待。尽量减少人为观念的划分。区别于老子的“一二三万”理论而是别为一派“万一”理论。
《卜居》原是有些像《逍遥游》的是重讲境界而轻讲理论的。而嵇康的另一篇文章《声无哀乐论》则是专讲理论的。
还记得《齐物论》一开篇是用“天籁、地籁、人籁”来引起讨论的。这样看来，大概魏晋时期以“声有无哀乐”为论题清谈，大概也是此之遗绪。
在这篇文章中，嵇康如此说道：
“夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然‘乐云乐云，锺鼓云乎哉，？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。”
天地结合，产生了万物，寒来暑往，构成了五行。所以“章”就是五色，生发为五音，声音发出来，就像味道在于天地之间一样，它的好或者不好，即是遭遇了搅扰，它本身只会维持自己的样子而不会变化的。怎和会因为爱憎哀乐而变化。说到音调和声音的和谐，这是人心所希望的，感情所汇聚的，人们知道感情不能太恣意，欲望不能过度。依据其所用，常常节制它，是的哀伤和快乐都不至于太过。这就是它的大略了。这样的话，说什么快乐，是钟鼓说的吗？说什么哀伤，是哭泣说的吗？就此而言，玉帛并不是礼敬的本质，歌舞也不是哀乐的主宰。
之后又是秦客不断对主人问难，而主人则每次都巧妙地回答了他。逼得秦客不得不抬出了圣贤的高帽子，来证明自己的观点。而主人却说：
“仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。
夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。”
从中大可看出一种科学的精神。这似乎和我们所谈的问题有些远了，但我觉得，庄子的思想正是提出了一种科学的精神，虽然因为社会经济种种原因而没能促进科技的发展，但毕竟明确的提出了这种精神。此一点，我们后面再谈。
1.哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。 其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。
2.何者？音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。若乃以水济水，孰异之哉？
3.啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令内龠调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，龠不因惠心而调，然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。
4.然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁、静而容端，此为声音之体，尽于舒疾。情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐。然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？然人情不同，各师所解。则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。
上面罗列的四条，具是嵇康借声音与哀乐的关系，例证了物质精神的关系，阐述庄子“物化”的概念。大抵便是，事物各有不同是有其自然的属性的，但能使人产生如何的感受，却是人情自身的变化。然而人心的变化却要待物而成，没有物这个条件便不能产生。
而其中第四条又对“认识事物”这一问题，做了一点论述，即“然人情不同，各师所解。则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。”
人情各不相同，各自有对事物的理解，那么就会将他们所想的表达出来，若是见解很平和，哀乐很平正，则没有想要马上表达的，故而最终认识到声音本身的性质即“躁静”。
以上是嵇康哲学的一点阐释，而由这个哲学出发，自然也会有其处世观，见下。
计划分以下几个部分：
第一篇：
论思想（论庄、论儒）
论政治
论处世（养生）第二篇：
论诗
论文
论行止
第三篇：
论书
论音乐
论杂事
不过以目前的形势看，估计是不太能完成了。
嵇康阮籍思想比较:（第一篇）
嵇康的哲学思想是与庄子的齐物论一脉相承的。这一特点，处处可见。
譬如《卜居》中这样说：
“是以机心不存，泊然纯素，从容纵肆，遗忘好恶，以天道为一指，不识品物之细故也。”
行文颇是有些庄子的味道。“机心不存”的“机心”，大抵和庄子所谓的“成心”，并未无太大的区别。而“以天道为一指”应是源自齐物论中“天地一指也，万物一马也”这一说法的。这句话应是有些难懂。其实通了“指”、“马”二字，也便算其义自现了。“指”可以参考《公孙龙子》的《指物论》一篇。大抵是兼乎“能指”与“所指”两者的比较抽象的“认知”的概念。而“马”则被闻一多先生解释为“砝码”那样作计量工具使用的概念，大抵应该是不错的。若是直译的话便是“天地是一种认识，万物是一种度量。”大体也通，虽然还是有些不知所谓。当然，我也以为嵇康对于庄子这句话大抵还是取的内在义，无非是确立一个齐同万物的观点。而这种齐同万物、“遗忘好恶”的观点，就是所谓老庄哲学在实践中的一个特色了吧。
苏轼也曾也过类似的句子：
“夫所为求褔而辞祸者，以褔可喜而祸可悲也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽，美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前。则可乐者常少，而可悲者常多。是谓求祸而辞褔。夫求祸而辞褔，岂人之情也哉？物有以盖之矣。彼游于物之内，而不游于物之外。物非有大小也，自其内而观之，未有不高且大者也。彼挟其高大以临我，则我常眩乱反复，如隙中之观斗，又焉知胜负之所在。是以美恶横生，而忧乐出焉，可不大哀乎！”
这段话出自《超然台记》，大抵也是抒发作者一种超然的感情吧。置于今日，大抵又是个“朴素辩证法”的例证。
但我总觉得庄子的理论不应是这样，毕竟“朴素的辨证思想”是老子之所创。庄子既于道家中别立一派，自然也不会甘于炒冷饭。故而，我觉得单就“天地一指也，万物一马也”来说，大抵是“将天地作为一个整体一起认识，将万物作为一个整体一起度量”这样理解来的更好一些。并不是只看某些“对立统一”的两方面，而是将一切多元的万物统一于天地之中一齐看待。尽量减少人为观念的划分。区别于老子的“一二三万”理论而是别为一派“万一”理论。
《卜居》原是有些像《逍遥游》的是重讲境界而轻讲理论的。而嵇康的另一篇文章《声无哀乐论》则是专讲理论的。
还记得《齐物论》一开篇是用“天籁、地籁、人籁”来引起讨论的。这样看来，大概魏晋时期以“声有无哀乐”为论题清谈，大概也是此之遗绪。
在这篇文章中，嵇康如此说道：
“夫天地合德，万物贵生，寒暑代往，五行以成。故章为五色，发为五音；音声之作，其犹臭味在于天地之间。其善与不善，虽遭遇浊乱，其体自若而不变也。岂以爱憎易操、哀乐改度哉？及宫商集比，声音克谐，此人心至愿，情欲之所锺。故人知情不可恣，欲不可极故，因其所用，每为之节，使哀不至伤，乐不至淫，斯其大较也。然‘乐云乐云，锺鼓云乎哉，？哀云哀云，哭泣云乎哉？因兹而言，玉帛非礼敬之实，歌舞非悲哀之主也。”
天地结合，产生了万物，寒来暑往，构成了五行。所以“章”就是五色，生发为五音，声音发出来，就像味道在于天地之间一样，它的好或者不好，即是遭遇了搅扰，它本身只会维持自己的样子而不会变化的。怎和会因为爱憎哀乐而变化。说到音调和声音的和谐，这是人心所希望的，感情所汇聚的，人们知道感情不能太恣意，欲望不能过度。依据其所用，常常节制它，是的哀伤和快乐都不至于太过。这就是它的大略了。这样的话，说什么快乐，是钟鼓说的吗？说什么哀伤，是哭泣说的吗？就此而言，玉帛并不是礼敬的本质，歌舞也不是哀乐的主宰。
之后又是秦客不断对主人问难，而主人则每次都巧妙地回答了他。逼得秦客不得不抬出了圣贤的高帽子，来证明自己的观点。而主人却说：
“仲尼之识微，季札之善听，固亦诬矣。此皆俗儒妄记，欲神其事而追为耳，欲令天下惑声音之道，不言理以尽此，而推使神妙难知，恨不遇奇听于当时，慕古人而自叹，斯所□大罔后生也。
夫推类辨物，当先求之自然之理；理已定，然后借古义以明之耳。今未得之于心，而多恃前言以为谈证，自此以往，恐巧历不能纪。”
从中大可看出一种科学的精神。这似乎和我们所谈的问题有些远了，但我觉得，庄子的思想正是提出了一种科学的精神，虽然因为社会经济种种原因而没能促进科技的发展，但毕竟明确的提出了这种精神。此一点，我们后面再谈。
1.哀乐之作，犹爱憎之由贤愚，此为声使我哀而音使我乐；苟哀乐由声，更为有实矣。夫五色有好丑，五声有善恶，此物之自然也。至于爱与不爱，喜与不喜，人情之变，统物之理，唯止于此；然皆无豫于内，待物而成耳。至夫哀乐自以事会，先遘于心，但因和声以自显发。故前论已明其无常，今复假此谈以正名号耳。不为哀乐发于声音，如爱憎之生于贤愚也。然和声之感人心，亦犹酒醴之发人情也。酒以甘苦为主，而醉者以喜怒为用。 其见欢戚为声发，而谓声有哀乐，不可见喜怒为酒使，而谓酒有喜怒之理也。
2.何者？音声有自然之和，而无系于人情。克谐之音，成于金石；至和之声，得于管弦也。夫纤毫自有形可察，故离瞽以明暗异功耳。若乃以水济水，孰异之哉？
3.啼声之善恶，不由儿口吉凶，犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。心能辨理善谈，而不能令内龠调利，犹瞽者能善其曲度，而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良，龠不因惠心而调，然则心之与声，明为二物。二物之诚然，则求情者不留观于形貌，揆心者不借听于声音也。
4.然皆以单、复、高、埤、善、恶为体，而人情以躁、静而容端，此为声音之体，尽于舒疾。情之应声，亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美，而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐。然随曲之情，尽于和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？然人情不同，各师所解。则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也。不可见声有躁静之应，因谓哀乐者皆由声音也。
上面罗列的四条，具是嵇康借声音与哀乐的关系，例证了物质精神的关系，阐述庄子“物化”的概念。大抵便是，事物各有不同是有其自然的属性的，但能使人产生如何的感受，却是人情自身的变化。然而人心的变化却要待物而成，没有物这个条件便不能产生。
而其中第四条又对“认识事物”这一问题，做了一点论述，即“然人情不同，各师所解。则发其所怀；若言平和，哀乐正等，则无所先发，故终得躁静。若有所发，则是有主于内，不为平和也。”
人情各不相同，各自有对事物的理解，那么就会将他们所想的表达出来，若是见解很平和，哀乐很平正，则没有想要马上表达的，故而最终认识到声音本身的性质即“躁静”。
以上是嵇康哲学的一点阐释，而由这个哲学出发，自然也会有其处世观，见下。
