《弟子规》童蒙养正
清朝李毓秀先生会集，贾存仁改编、重订《弟子规》。
七则，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，然后学文，七大类。
孝要表现出来就是恭敬，一切长辈我们也得恭敬，一切众生我们也得恭敬。这才是悌的本意。礼敬就是悌，悌要从孝的心态而产生。谨是一种生活态度，恭谨、谨慎，事事物物我们都小心谨慎。从谨慎当中蓄养自己的这种圣贤的品德，因为人有谨慎，他才能够留心自己习气毛病有没有起现行？如果忘失、迷失了，忘记自己的烦恼习气起现行，起现行他迷而不知，这就不谨。一位真正的修行人，他一定是在细节上，哪怕是动个念头他都非常谨慎。如果是个恶念，他就不能让它继续，要当下把它化解，把它去除，谨到这样的地步。这都是圣贤的克己功夫，克念作圣，通过克服自己的念头，成就圣贤的品格。
「信」这是讲做人必须有信用，如果人没有信用，那谁都不相信你，你不能立足於社会。信也包括信念，信念就是人生必须有个志向，有个目标，假如一个人他没有这种远大的志向，这个人生就没有什么意义，即使他吃得饱、穿得暖，那跟禽兽又有什么区别？所以，信念非常重要。
有一天子贡就问孔子，他说一个国家需要具备什么样的条件才能够不败？孔子说具备三个方面，第一要兵，就兵器的兵，就是军队、警察，我们说国家机器；第二要食，就是食物，粮食，让人民能够生存；第三是信，人的信念，一个国家民族没有信念那怎么行？子贡就问，假如这三者必须要去除其一，先去哪一条？孔子说「先去其兵」，一个国家没有国家机器，没有军队、警察，但是如果大家能够有食，衣食温饱，民族有信念，它也能立於不败之地。子贡继续问，假如再去除一条是什么？再去除一条，那就是食。百姓可以没有防卫的工具，可以没有粮食，但是不能没有信念，一个没有信念的民族，注定要灭亡的。所以孔子才说「人无信则不立」，没有信念就立不起来，人如是，民族国家亦复如是，信是很重要。
泛就是广泛，爱就是仁爱，对一切大众都有仁爱之心，这就是泛爱众的意思。这个爱心从哪里出来的？从孝悌出来的。孔子都说，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德」，孟子说「亲亲而仁民」，首先要亲亲，对父母亲要孝敬，然后才谈到仁民，对於民众才有仁爱之心，这是有顺序的。所以，泛爱众的这种广大的爱心，也是我们的孝心的拓展而已，孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。
去亲近仁者，向他们学习，跟他们在一起，自己的品德、学问也能够提升。这六条做好了，力行的功夫能做到，有余力了，就得马上学文，应该是力行和学文要同时，当然注重在力行，但是学文不可忽视。学习圣贤之教，用这些经典的教训来导引我们的行为。「但力行，不学文，任己见，昧理真」，如果你只有力行而没有学习圣贤的教育，那就变得自己自以为是。用自己的见解去力行，学到最后南辕北辙都不知道，真理都违背了。力行和学文要同时、要合一，所谓知行合一，解行并重，这样子进步才快、才相应。
「入则孝」。讲孝道的，孝道是德的根本，佛法讲的宇宙万物是一体，这是事实的真相，这一体的观念就是孝道。当我们真正入佛知见的时候，我们看一切众生就跟我是一体的。我们怎么样子去入佛知见？从孝道入手，所以「教之所由生也」，教育从这里入手。为什么？因为你要有一体的观念，你才能有爱心，对待一切众生，爱他们就像爱自己一样。
爱心的原点在哪？爱心的原点在父子有亲，因为这让我们最容易体会这一体是什么观念。我们跟父母一体，身体发肤受之父母，从父母那儿出来的。我们每个细胞都是从父母细胞的原点那儿渐渐长大的，慢慢延伸出来的，所以我们跟父母本来就是一体，这比较容易体会。然后才慢慢扩展这一体的观念涵盖宇宙万物，这就是圣人的心量。老子又说「九层之台，起於垒土，千里之行，始於足下」，这是圣人知见。从哪里入手？就是从小事，生活小事慢慢去做、去落实，然后悟这里面心性的道理。
「应勿缓」就是表示一种恭敬。假如父母叫到我们，我们拖拖拉拉、迟迟疑疑、慢慢吞吞，这样子的话就没有恭敬心。而孝一定要体现在一个敬字上，孝敬、孝敬，你没有敬父母这种心，怎么能说有孝心？所以，应勿缓是一种孝敬。我们看到父母，广义的来看，一切的老人家都像我们的父母一样，所以我们对待老人家、对待长辈，也应该像对父母那样的对待他们。孟子说的「老吾老以及人之老」，对我们家的老人、自己家的父母这种心，扩展到对一切的父母、一切的老人。所以他们这些长辈呼，我们也得应勿缓，他们有需要的，我们马上要帮助。这个「呼」不一定是语言上叫，才叫呼，心灵的呼声也得应勿缓。老人家心里有需要的，不待他说出来，我们就要去帮忙，就要去照顾，这就是应勿缓。
佛法里讲的，众生皆是我们的父母，哪怕是蚊虫蚂蚁，哪怕是这些看不见的生灵，过去生中就很可能是我们的父母，我们都应该像对待父母一样对待他们，他们有需要的，我们也得应勿缓。正如观世音菩萨那样，「千处祈求千处应」，弟子规如果要做到圆满，可以成佛道。所以父母可以引伸，我们在世间，父母可以引伸为老师，老师对我们的呼我们也应勿缓。那父母、老师对我们的呼声是什么？他们希望我们做什么？希望我们修德立业，做个正人君子。《孝经》上讲的，「孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，三个层次，就是奉事双亲为第一层；忠於祖国，热爱人民，这是第二层，为人民服务；第三层，立身行道，成就圣贤的品格，这才是孝道的落实。老师教我们也是这样。他们的希望，我们有没有切实的去做？如果没有做，对不起父母，对不起老师。
「父母呼，应勿缓」就这一条就涵盖了《弟子规》的全部，也可以说涵盖一切圣贤之道。这一条没做到，那其他都没做到；其他都做到，这条才能做圆满。那是具体的在生活小事上面，父母叫我们马上就跑到跟前，跟父母答应，修养自己的礼敬之心。在日常生活中，凡是有人有求於我的，我马上尽力的去帮助他们，这就是应勿缓。学教、学文关键是有悟性，虽然不能够像菩萨一闻千悟，也得学举一反三，这样我们学圣教，运用起来才能够灵活自如。不至於死死板板只限於父母，那是学呆了。
【父母命。行勿懒。】这是讲父母对我们的教诲，希望我们做什么事，命令我们，我们马上得做，不能懒。这条意思当然也可以用刚才所讲的原理来进行引申，父母决定是涵盖一切众生，他们所要希望我们做到的，我们都不能懒惰，必须赶紧去做到，心心念念为利益一切众生。从哪里做起？也得从家里自己父母开始做起。父母是对我们恩德最重的人，我们报恩必须从父母开始。常常把忙做为懒的藉口，这就是没有把父母放在首位。赚钱和父母相比，那就把赚钱放在首位，所以他才忙。这些虽然是生活小事，往往是看我们有没有真实孝心的这些方面，不得不谨慎。
清朝李毓秀先生会集，贾存仁改编、重订《弟子规》。
七则，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，然后学文，七大类。
孝要表现出来就是恭敬，一切长辈我们也得恭敬，一切众生我们也得恭敬。这才是悌的本意。礼敬就是悌，悌要从孝的心态而产生。谨是一种生活态度，恭谨、谨慎，事事物物我们都小心谨慎。从谨慎当中蓄养自己的这种圣贤的品德，因为人有谨慎，他才能够留心自己习气毛病有没有起现行？如果忘失、迷失了，忘记自己的烦恼习气起现行，起现行他迷而不知，这就不谨。一位真正的修行人，他一定是在细节上，哪怕是动个念头他都非常谨慎。如果是个恶念，他就不能让它继续，要当下把它化解，把它去除，谨到这样的地步。这都是圣贤的克己功夫，克念作圣，通过克服自己的念头，成就圣贤的品格。
「信」这是讲做人必须有信用，如果人没有信用，那谁都不相信你，你不能立足於社会。信也包括信念，信念就是人生必须有个志向，有个目标，假如一个人他没有这种远大的志向，这个人生就没有什么意义，即使他吃得饱、穿得暖，那跟禽兽又有什么区别？所以，信念非常重要。
有一天子贡就问孔子，他说一个国家需要具备什么样的条件才能够不败？孔子说具备三个方面，第一要兵，就兵器的兵，就是军队、警察，我们说国家机器；第二要食，就是食物，粮食，让人民能够生存；第三是信，人的信念，一个国家民族没有信念那怎么行？子贡就问，假如这三者必须要去除其一，先去哪一条？孔子说「先去其兵」，一个国家没有国家机器，没有军队、警察，但是如果大家能够有食，衣食温饱，民族有信念，它也能立於不败之地。子贡继续问，假如再去除一条是什么？再去除一条，那就是食。百姓可以没有防卫的工具，可以没有粮食，但是不能没有信念，一个没有信念的民族，注定要灭亡的。所以孔子才说「人无信则不立」，没有信念就立不起来，人如是，民族国家亦复如是，信是很重要。
泛就是广泛，爱就是仁爱，对一切大众都有仁爱之心，这就是泛爱众的意思。这个爱心从哪里出来的？从孝悌出来的。孔子都说，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德」，孟子说「亲亲而仁民」，首先要亲亲，对父母亲要孝敬，然后才谈到仁民，对於民众才有仁爱之心，这是有顺序的。所以，泛爱众的这种广大的爱心，也是我们的孝心的拓展而已，孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。
去亲近仁者，向他们学习，跟他们在一起，自己的品德、学问也能够提升。这六条做好了，力行的功夫能做到，有余力了，就得马上学文，应该是力行和学文要同时，当然注重在力行，但是学文不可忽视。学习圣贤之教，用这些经典的教训来导引我们的行为。「但力行，不学文，任己见，昧理真」，如果你只有力行而没有学习圣贤的教育，那就变得自己自以为是。用自己的见解去力行，学到最后南辕北辙都不知道，真理都违背了。力行和学文要同时、要合一，所谓知行合一，解行并重，这样子进步才快、才相应。
「入则孝」。讲孝道的，孝道是德的根本，佛法讲的宇宙万物是一体，这是事实的真相，这一体的观念就是孝道。当我们真正入佛知见的时候，我们看一切众生就跟我是一体的。我们怎么样子去入佛知见？从孝道入手，所以「教之所由生也」，教育从这里入手。为什么？因为你要有一体的观念，你才能有爱心，对待一切众生，爱他们就像爱自己一样。
爱心的原点在哪？爱心的原点在父子有亲，因为这让我们最容易体会这一体是什么观念。我们跟父母一体，身体发肤受之父母，从父母那儿出来的。我们每个细胞都是从父母细胞的原点那儿渐渐长大的，慢慢延伸出来的，所以我们跟父母本来就是一体，这比较容易体会。然后才慢慢扩展这一体的观念涵盖宇宙万物，这就是圣人的心量。老子又说「九层之台，起於垒土，千里之行，始於足下」，这是圣人知见。从哪里入手？就是从小事，生活小事慢慢去做、去落实，然后悟这里面心性的道理。
「应勿缓」就是表示一种恭敬。假如父母叫到我们，我们拖拖拉拉、迟迟疑疑、慢慢吞吞，这样子的话就没有恭敬心。而孝一定要体现在一个敬字上，孝敬、孝敬，你没有敬父母这种心，怎么能说有孝心？所以，应勿缓是一种孝敬。我们看到父母，广义的来看，一切的老人家都像我们的父母一样，所以我们对待老人家、对待长辈，也应该像对父母那样的对待他们。孟子说的「老吾老以及人之老」，对我们家的老人、自己家的父母这种心，扩展到对一切的父母、一切的老人。所以他们这些长辈呼，我们也得应勿缓，他们有需要的，我们马上要帮助。这个「呼」不一定是语言上叫，才叫呼，心灵的呼声也得应勿缓。老人家心里有需要的，不待他说出来，我们就要去帮忙，就要去照顾，这就是应勿缓。
佛法里讲的，众生皆是我们的父母，哪怕是蚊虫蚂蚁，哪怕是这些看不见的生灵，过去生中就很可能是我们的父母，我们都应该像对待父母一样对待他们，他们有需要的，我们也得应勿缓。正如观世音菩萨那样，「千处祈求千处应」，弟子规如果要做到圆满，可以成佛道。所以父母可以引伸，我们在世间，父母可以引伸为老师，老师对我们的呼我们也应勿缓。那父母、老师对我们的呼声是什么？他们希望我们做什么？希望我们修德立业，做个正人君子。《孝经》上讲的，「孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，三个层次，就是奉事双亲为第一层；忠於祖国，热爱人民，这是第二层，为人民服务；第三层，立身行道，成就圣贤的品格，这才是孝道的落实。老师教我们也是这样。他们的希望，我们有没有切实的去做？如果没有做，对不起父母，对不起老师。
「父母呼，应勿缓」就这一条就涵盖了《弟子规》的全部，也可以说涵盖一切圣贤之道。这一条没做到，那其他都没做到；其他都做到，这条才能做圆满。那是具体的在生活小事上面，父母叫我们马上就跑到跟前，跟父母答应，修养自己的礼敬之心。在日常生活中，凡是有人有求於我的，我马上尽力的去帮助他们，这就是应勿缓。学教、学文关键是有悟性，虽然不能够像菩萨一闻千悟，也得学举一反三，这样我们学圣教，运用起来才能够灵活自如。不至於死死板板只限於父母，那是学呆了。
【父母命。行勿懒。】这是讲父母对我们的教诲，希望我们做什么事，命令我们，我们马上得做，不能懒。这条意思当然也可以用刚才所讲的原理来进行引申，父母决定是涵盖一切众生，他们所要希望我们做到的，我们都不能懒惰，必须赶紧去做到，心心念念为利益一切众生。从哪里做起？也得从家里自己父母开始做起。父母是对我们恩德最重的人，我们报恩必须从父母开始。常常把忙做为懒的藉口，这就是没有把父母放在首位。赚钱和父母相比，那就把赚钱放在首位，所以他才忙。这些虽然是生活小事，往往是看我们有没有真实孝心的这些方面，不得不谨慎。
