以前对于宗教一直很排斥，但是本人又很喜欢研究一些历史，偶然间发现了道教与道家之间的巨大差别，原来道教最原始时的形态是如此理性深刻的哲学，那么其它宗教是否也是这样呢？随后探寻了佛教与基督教的历史发现的确如此。往往越是普通的思想越是能被大众接受从而传播，而越接进真理越深刻的思想反而无法被传播，不是被改编，曲解，就是断章取义加入普通人愚昧低级的认识，最终走到了迷信神化的道路。写这篇文章的目地也不为了改变什么，就是兴趣，有什么不同的观点与大家交流一下。
本文的终级目标是探寻万物运行的真理，回答著名的哲学命题：“人为什么而活着”。首先先还原各宗教最初的深刻哲学做为铺垫，这里搞了个排行榜，没有太过贬低之意,只是后者一般情况下包含前者，前者的理论是后者的基础和铺垫，通常比前者解读的稍微深刻一些，这样可以省略很多字，因为前者有的，后者一般都会有，只是换了种说法，这样就不详细的介绍后者雷同的部分，而只作简单的关联。本排行榜也可以做为衡量你对这个世界认知层次的一个参考

这里有必要分析一下思想这一事物，很多人都觉得思想天马行空，是凭空出现的。人可以随便的想出一个数来，这个数从何而来？真的是凭空出现的吗？这里我将详细介绍大脑的思维原理,遗传和神经网络。
神经网络就是由大脑中神经元连接到另一个神经元所组成的庞大的网状结构，神经元会产生很多突触，跟据功能的不同也分为树突和轴突,这些触角作为输入和输出，连到其它神经元上。每个神经元只能处理最简单的一个逻辑，比如计算9*9=81
之前一定是背过很多遍九九乘法表，每记一次就是刺激一下神经网络改变一下数据，9*9作为输入不管从耳朵也好从视觉也好输入到大脑，大脑会以生物电的形式传输给神经元处理，如果事先没有处理这个事物的神经元，那么大脑会调用再生细胞分裂出一个神经元细胞，然后将输入触角联接到这个神经元上形成突触，这时传入9*9 以生物电的形式打在神经元上产生化学反应保存起来，然后从另一端在生成一个突触，这个突触是有阀值的，也就是最终结果的选择条件，比如背一遍，那么生物电从这个突触每输出一次，这个突触就会变的电阻更小，下一次的生物电更容易从这个突触输出，这时比如你又看见一个错误答案，背了遍9*9=82 那么还是这个神经元上，会产生第二条突触作为输出，但是电阻很高，假如你背的遍数或者说对神经元的刺激越大，生物电的功率越高，越有可能将这个错误的突触击穿，从而电阻降低，以后你的每一个输入的9*9 得到的答案越有可能接进82，最终的输出就看这两个突触谁流过的电流大,由于突触也是生物的，所以也会不断收缩，如果长时间没有电流通过，则电阻会不断增高，这也是为什么人会有遗忘的原因，这是最简单最简单的单层神经网络结构，当然我只是说个大概，具体还是比这个要复杂的多，处理更复杂的逻辑是需要多层神经网络的结构的，就是一个神经元突触接到多个神经元上,这个突触的输出同时也成为另一个神经元的输入，这种结构就可以处理任何一个思维了，多复杂都可以，人脑中一共1000亿个神经元，他们互相连接，一个输入，会经过多个突触和神经元的处理，最终的输出结果会给人一种很智能的假象，其实人脑很机械，有什么样的外界环境输入，人就会做出什么样的反应，过程100%重现。也就是说如果条件允许，在当时的环境，时间，大脑结构不变的情况下，给他什么输入，他照样是什么反应。我们在说一下随便想出一个数的原理，这个数也并不是凭空出现的，仔细想想假如马上让你瞬间说出一个数来，你什么都不想是不可能说出来的，其实的你大脑是有一些考虑的，只不过太快，你察觉不到，不说别的，数的取值范围就要考虑，是十位，百位还是千位，然后具体是什么数，其实是生物电在你要结果的一瞬间所经过的神经元上存储的结果.可以看出，人的思想也不存在随机，空想。一切即有原理存在，即有源头可寻。

我们在来分析一下梦，梦是凭空产生的吗？当然不是，人做梦的原理和计算机在做硬盘碎片整理的原理一样，人一天会记下很多事物，这些事物储存的位置不定，中间也有很多小的空余神经元，因为不能存储比他容量大的信息，所以这些神经元就浪费了，这就是所谓的碎片，人在睡觉时需要对当天所储存的信息做一些整理，转移，将这样碎片变成连续的可存储大量的信息的网络，人脑要整理这些信息也一定要读取这些神经元信息，产生了和醒时一样的输入输出，这时就是人做梦的原因，读到当天的信息，要转存在过去已经整理好的一块区域的时候，这时又要去读过去的神经元，有时还要搬运过去存储的信息，以找到那里有空余的神经元可以存储，这时你的梦就会将今天发生的事和过去发生的事相关连，产生比较混乱比较神奇荒淡的梦。
现在你可以知道，世界运行从一开始，每个粒子都已经被确定，运动规律及结果都已经被设计好了。那人为什么而活呢？
运用造物主理论就知道了，我们想一下，我们周围有很多被造物，他们的存在理由是什么？比如铅笔，被造出来，一定是要供我们使用的，能达到我们写字目标的，电影拍出来，是要展现造物主想法的，达到造物主目地的，人也是被造物，为了造物主而活，为了造物主的造物目地而存在，否则将没有任何存在的理由和必要了。
假设上帝只是造出我们来演一部宇宙级电影，你的存在只是为了演好这部电影，剧本，台词全都已经设计好了，你只是个演员，为了上帝而生活，不管是正面角色还是反面角色，好人还是坏人都有其存在的理由，所以我们周围一切事物，即然存在了，就有它存在的道理,我们只要演好自己的角色就行了，也不可能演不好，你是完全受造物主设计的，即使演个跑龙套的，你也是有作用的，你一生的平凡是为了突出那些不平凡人物的，所以继续演好你的龙套就是你人活着的目地。一部好电影，坏人也是必须的，如果你不幸演了坏人，那么也是自然现象，你不演，上帝也会找其它人演，总之这个世界造出来就是要达到造物主某种目地的，脱离了造物主的目地，你将没有存在的必要和意义！
那么到此，著名的哲学命题人为什么而活可以画句号了吗？等等，还不行。
人就是为了造物主造物的目地而活这样的解答对吗？可能对，也可能不对。关于这个命题我们还是需要后面更高层次的哲学思想来做回答。

这里可以肯定的是，基督教思想可以给人带来解放!成功了，将荣耀归于上帝，失败了也是上帝让我演的剧本，只要一切为了上帝而活，人就有一种释怀的心情，没有什么是可以恐惧和害怕的了。坦然的面对人生任何一件事，包括死亡。
在这我们还是要说一个犹太教的上帝形象，我认为也是添加了人为的很多元素，比如受到本土观念的影响，犹太教也加入了善恶二元对立论的观念，认为上帝会惩罚邪恶的人，而让善良的人幸福。这明显带有普通大众的愿望的一种观念,是在不断的传播中偏离了原始的思想的。我们可以问这样一个问题，即然造物主那么痛恨邪恶，为什么还要创造他。上帝完全可以只创造好人呀。呵呵，其实上帝即需要好人也需要坏人，总之为了达到造物主的造物目地，任何存在的事物都有它存在的道理。
我们这里要还原的第二个基督教思想就是信仰的力量，《圣经》关于信仰的内容太多太多，我们只挑个有代表的即可，马太福音记载了两个瞎子得医治的故事。27 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说，“大卫的子孙，可怜我们吧” 28 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗？”他们说：“主啊，我们信”。29 耶稣就摸他们的眼睛，说： “照着你们的信给你们成全了吧”。30 他们的眼睛就开了。如果不是基督教人士看到这里一定会说这是迷信，不可能的，其实这个世界一切皆有可能。要分析某个事物，一定要搞清原理，将过程的每一步都弄明白，什么事物都不奇怪，这才是科学的态度，造物论和佛教的缘起法，以及科学的理性分析其实都是相同的一种认识事物的态度，即世界没有凭空出现的东西。
那信仰也并非凭空出现，也有实体的物理形态，他如何运行？许多人也认为这是唯心的，我还是认为即使是信仰，其过程原理也是唯物的，用神经网络解释信的过程很简单，但是信仰产生的结果就很复杂了。我们要从潜意识说起，其实潜意识就是神经网络结构的，只不过是一套特殊的神经网络结构，功能不同。人的大脑并非一个处理核心，其实有三个.

1.爬虫脑 发生在2.5亿年前停止进化
爬虫脑也是神经网络结构，但是没有学习功能，也就是说没有记忆效果，有没有神经元忘了，不像你背99乘法表，错误答案背多了，神经元会记录下来，再有输入进来输出的就可能是错误答案了。爬虫脑就是脑干，输入假如总是不变的话，必然输出也只能一种结果，所以爬虫脑不会从经验中去学习从而改变自己的输出，相当于计算机或者手机的固件，固定死了的程序，其功能是主要控制生命基本功能，如心跳、呼吸、各器官内脏的运转、条件反射、繁殖、饮食等等。最重要的它还控制着腹部的一个叫太阳神经丛的一个神经网络,太阳神经丛大部分功能目前的科学都未能解释，属待研究的神秘地带，假如真的有超自然能力的话，多半与太阳神经丛有关系，太阳神经丛的其它小功能是控制周围内脏的工作运转。
2. 哺乳脑 发生在5千万年前进行演化
哺乳脑控制感觉和情绪，拥有欲望,并且具有学习记忆能力，也就是说它会从经验中吸取教训并记录下来，但是与我们上文所说的神经网络，他主要区别在于比较坚硬，不易变化，需要长期的刺激才能记忆，但是一旦记住，也会长期的无法遗忘掉。这也是为什么烟瘾毒瘾以及其它恶习很难改正的原因。哺乳脑就是我们常说的潜意识，潜意识一个重要特点就是它分不清现实与想象，它只处理信息，但并不问信息的来源，所以人睡眠时无法分清是现实还是梦境就是哺乳脑正在工作的原因，它还有一个权限就是可以控制爬虫脑，给爬虫脑发指令，改变心跳，呼吸等等。它的体积是大脑的92%。
3. 皮质脑 发生在4万年前开始演化
皮质脑是最外层的脑，顾名思义，就是包在哺乳脑外面的一层皮。体积只有大脑的8%,它就是我们常说的显意识,我们的理性，分析，判断，全部来源于皮质脑，外界输入信息首先经过处理的也是皮质脑，皮质脑可以交给潜意识一些任务，但是任务执行不执行，或怎样执行显意识是管不了的，但是显意识可以不断的向潜意识的神经元写入数据，当时间久后，潜意识的程序输入输出结果就会发生改变,这也被称为心理暗示。
我们了解了三种脑的功能和原理有什么作用呢？其实就是为了证明哺乳脑也就是潜意识是你身体的主宰，而不是皮质脑，这两种脑我们以后都用显意识和潜意识来称呼。举个例子，你的潜意识里有一个这样的神经元网络，他负责想到游戏就产生要去玩游戏的欲望。我们知道，情绪欲望这些东西都是受潜意识控制的，这时你的显意识的功能是去判断，逻辑思考的，你的显意识经过理性的分析，认为其实更好的选择是去看书学习，但是你的身体最终做何行为？毫无疑问显意识的决定将被秒杀。显意识的大脑体积只有8% ，想要去改变占有大脑体积92%的潜意识的决定是以卵击石的，所以最终身体会去打游戏，而不是去看书学习。显意识无法在事发时决定潜意识程序的输出结果，但是有一点，显意识可以在平时不断的缓慢的改变潜意识处理过程。潜意识的形成本就是从小到大所有环境输入输出造就的，所以环境改变人这是有理论依据的，潜意识很坚固，想记住什么很难，但是一旦让它记住后想忘了也是很难的，所以三岁看小，七岁看老也是有理论依据的。这里插个其它的话题，很多学习方法或者励志书籍坑爹就坑在这里，凡是让你下决心的，让你控制自己的都是坑爹，和废话差不多，谁天生不是想向好的地方发展，其实你本身都已经下过很多次决心，尝试控制自己很多回了，但是毫无效果。

Top4 伊斯兰教
其实从史料得知，伊斯兰教其实和基督教异曲同工，他们的源头是相同的，都来自于美索不达米亚时代，也属于亚伯拉罕诸教之一，信仰的是同一个存在，即上帝耶和华，《古兰经》阐明安拉真主就是上帝耶和华。
即然源头相同为什么还要创立一个新教呢，《古兰经》中可以得知，任何宗教在创立之初的思想都是非常深刻的，非常哲学的，但是随着时间和人数的增多，这些思想难免被不断的改变，不断的被普通大众添油加醋，结果完全偏离的原始的思想。任何宗教想要传播都要考虑到普通大众的低俗的认知水平。基督教也是如此，三位一体，道成肉身，位格化，人格化，肉身化，这些概念越早，就越是纯粹。《古兰经》认为伊斯兰教就是为了纠正已经走向偏离的基督教而存在的。以前的经书都已经失传，失散，失真,《古兰经》是保留着最初亚伯拉罕宗教的思想的最后一部经书。不知道你们信不信，我反正是信了，从古兰经中的描述我的确看到了比犹太教还早，受人为影响还少的更为纯粹的思想。这也是为什么我将伊斯兰教放在比基督教高一级的哲学层次中来的原因。 其核心就是对造物主的描述，要比基督教的更为理性和说服力。《古兰经》阐明上帝耶和华也就是真主安拉，是清高无染的，和被造物没有牵连的。超绝万物的、一反常规的、安拉既不具备形体和偶性,也不具整体和局部。任何物不似像他。我们还是以通俗的例子来解读，例如说某天有人听到上帝说话了，那是扯蛋，有人看见上帝是个大帅哥，那也是扯蛋，耶稣是上帝的私生子，那更是扯蛋，总之请不要给上帝加杂人类自己的特征，上帝跟你没关系，例如我们创造了手机，那手机一定要长我们人型的吗？一定要会说话吗？一定也得吃饭吗？一定也能结婚生下小手机吗？被造物怎可通过这么简单的方法来认知造物主啊。从古兰经这里我认为已经还原了较早时期先知们对造物主的描述。我们现在可以回答那个问题了,恐龙时代的上帝是恐龙嘛？有可能是，也有可能不是，世界上没有绝对的东西，我们人类创造的游戏中，主人公还不是人型的吗？伊斯兰教描述的上帝也不一定就是正确的，但是比起基督教来讲，他最起码去除了人类主观强加上去的一些观念。 “造物主和被造物之间没有牵连!”不要以为你做了你主观认为是善良的，是好的，是对的的事，上帝就会来奖励你。不要以你狭隘的道德观来与造物主相关联。

Top3 佛教
由于当代的佛教和原生佛学的思想相差太大，所以这里信佛的朋友，我所还原的佛教可能和你所信的佛教完全不是一个样子的，我基于的一些史料也和佛教内部以宗教形式记录的史料也有巨大差别，原生佛学思想的扭曲要直接追溯到佛祖释迦牟尼死后的那段时期，如此短暂的时间，佛学思想就已经扭曲，可想而知我们现在的佛教，已经偏离到什么样的程度，现在是末法时期，充斥着各种不是佛说过的话。佛祖死后，其下五百名弟子为了整理佛祖的思想，而举行了第一次辩经集结，这次集结产生了佛教史上第一部经，阿含经，那佛祖为啥不写经呢？我们从史料中发现了这一句：“佛曰不可说，一说即是错！”，的确，上升到这一层次的哲学思想，已经不好用语言所表达清楚了，也许说的人心里还是很清楚的，但是一举例子就必然会有矛盾，结果所举的例子反而否定了自己的观点，这一点我们在下一层次讲道教时在详细阐述。五百名弟子集结的结果是五百个人每个人对佛祖的思想理解的都不一样，五百个人有五百种说法，非常混乱，第一次集结尚且如此，那后两次的集结更可想而知了。这五百个人就是现在佛教中所说的五百罗汉。要还原原生佛学的思想还是要从史料里看看佛祖到底曰过啥。

第一，缘起论
佛曰此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭缘起论是佛学证明世界最基本的原理，是整个佛教的基石，如果某理论能通过缘起论证明清楚，那么便是真理。缘起论也是一把重要武器，我们可以用缘起论来否定佛教现在极为扭曲的一些说法。缘起论其实我们并不是第一次见了，它就 在上面的基督教已经圆满的画上句号的真理：“没有事物是凭空出现的！” ，只不过佛学要讲的更细致一些，基督教的造物论相当于佛教的因果律，有果必有因，而缘起论还不等同于因果律，佛教在因果律上面又加入一个缘，缘字做何解释呢，其实缘就是条件的意思，假如一个苹果种子是因，那么有这个因就一定能获得苹果吗？不一定，还要加上一个缘做为条件，那就是土壤和水分阳光。一切有为法（万物）都不是自然而然凭空而有的，因为因和缘的和合之下产生的，诸法因缘生，诸法因缘灭，缺少因和缘一项都不能产生果。缘起后面还有性空两个字，理解了缘起也就理解了为什么万物背后的性质是空的，万物的有，也一定有因，这个因就是无,这两个也是相互作用的，不能分开，虽然佛学已经达到了很高的哲学境界，但是就这一有无相生的过程在该层次还是很难讲清楚的，我们放在后面的更高一层哲学来解释吧。佛学不承认宿命论的一大理由就在于这个缘，单独的因果是宿命论，但是加上缘，佛教就说他不是宿命论了，其实在我看来缘这个条件也并非凭空出现，种苹果的土地是缘，那土地也不是凭空蹦出来的呀,土地本身也是果，土地的产生也是有因有条件的，所以我认为佛教这一缘还不足以打破宿命论.佛教不承认造物主， 佛教不设立第一因，佛教认为没有第一因的存在，这个因也必然是另一个因的果，这一点佛教比基督教对于没有事物是凭空出现的这一真理理解的更为深刻，其实佛教不是否定造物主，而是否定万能的造物主，即基督教的那种自然存在，不能被其它物创造的造物主。佛教其实对造物主什么的研究并不关心，因为佛教创立出来就是为了解决人生问题的，佛教着重研究人的小宇宙，而非整个世界这个大宇宙。人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。 同时人生短暂，生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。 在佛经里，有一段极精彩的比喻： ‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道是谁射我的，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那一型的箭？笛羽是那种毛制的，笛簇又是什么材料所制？......”如此；这人必当死亡，而不得闻知这些答案。’ 所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’的问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。

第二，善恶都只是事物的差别相，事物的本真实相是无
佛祖说过：世间凡害一物，必救一物，凡救一物，必害一物！这是多么深刻的哲学啊，害一物救一物之说来自于大藏经的故事，一只快饿死的老鹰在追一个鸽子，如果佛祖救下鸽子，那么老鹰将会饿死，这是救一物则必害一物，如果佛祖害了鸽子，则救下了老鹰，老鹰有了食物将不会被饿死，这是害一物，则必救一物。同样的事物，站在这个角度看是善，换个角度看就成了恶。所以，善和恶都不是该事物的本性实相，佛学认为只有破除对差别相的执著，才可觉悟空性，才可到达佛的境界。所以佛学上讲“放下即佛”，无所执著即佛。而生死轮回说则讲从善积德就可受赏升天，作恶就要罚下地狱。这与佛学的根本理论四圣谛是不相符的,所以不能将轮回说算在是佛教头上，极乐世界，六道轮回，地狱，善恶，戒律这些都是经不起缘起论考验的，谁能详细的说下极乐世界或者地狱的结构?产生的原理？运行的机制？缘起论是要将这些都考证到每一细节都能用物理讲清楚原因，条件，结果的一个程度，显然没有一本经能解释的出来。原生佛学与后世的佛教有天地之别，理解了这些思想再看一下现在佛教搞的放生，是多么的可笑，一边在买鱼放生，另一边在捕鱼攒钱，人累，那个鱼更累！
世界的资源是有限的，你努力了变的富有，就一定会使一部分人变穷，同样你不努力就会使另一部分努力的人变的富有，一将成名万骨枯，一家企业独大的背后是数个已经倒闭关门的公司，如果从善积德就可受赏升天，那么受善的一方，是不是因为所得太多而下地狱呢？你做的这到底是善事还是恶事呢？
佛教给了我们第二个可以画上句号的真理：“一切作用力，都有反作用力!”
这个真理将秒杀一切现代佛教的善恶二元对立论的说法，我们不禁要问了，为什么原生佛学和现在佛教差别如此之大，现在流传甚广的佛教到底是什么，这里可以明确的告诉你，是婆罗门教！
我们要回到释迦牟尼创立佛教的过程上来了，不了解这个，也不可能知道为什么佛教会成为婆罗门教。释迦牟尼是印度某国的王子，从小就接受印度当地原有宗教婆罗门教的教义，可以说佛祖是对婆罗门教是非常精通的，当他20岁那年遇见了死亡，衰老，疾病三个现象，他从来没遇见过这些事物，非常的震惊，便孤身一人离家出走，一心要把生老病死的原理以及解决之道搞清楚，最后在普提树下开悟前差点饿死，靠着民妇送来的碎肉乳烙才恢复了体力，然后广收弟子传播佛法，在传法时，其实佛祖也知道，婆罗门教是当地根深蒂固的宗教，让人们放弃是很难的，所以佛祖将自己的思想混入到婆罗门教义中，才能够使佛法得以传播和被人们接受，那么佛祖认不认同婆罗门教义呢？当然不认同，如果婆罗门教义能够解读宇宙本质的话，那做为从小就精通婆罗门教的释迦牟尼干嘛还去要去苦苦寻求解决之道呢？越是深刻的哲学越是难以被人们所接受，所以最终在佛死后，佛教教义又完全的演变为婆罗门教，六道轮回，地狱，善恶报应，戒律等等全都是婆罗门教的基本教义，佛祖将他们称之为“权法”,即权宜之法，没办法的办法，权法是释迦牟尼为了适应众生的接受能力而讲的权宜方便之法，讲权法是为了给讲实法铺路，最终目地是将大众从根深蒂固婆罗门教义中走出来，从而理解真正的世界本质，这在佛学中叫做“为实施权”。“施权”只是手段，最终还要“废权立实”。 现代佛教反而将这些权法奉为实法而去传播。佛教的极乐世界也是权法之一，那么佛祖又是怎么用这些权法巧妙的为实法铺路呢？请看佛祖的下一句话：“万法唯心造！”

第三 万法唯心造!
佛陀言一切即是幻,但众生却执幻为真。轮回也仅仅是幻，但因众生的迷，所以轮回就是真。好比做梦，梦中虽是假的，但梦中的人却感觉是真的。等梦醒了，就一切大觉大悟了。
佛祖在很多经文里其实都在不断的暗示六道轮回只是一种“假说”．只是欺骗一些一时还放不下婆罗门教教义的根基差的众生！佛陀言，万法唯心造。六道亦由心造,菩萨亦由心造，人人即是菩萨。心里想六道，六道即存在，一念灭，一念又生，念念生灭之间，便无休止的轮回在这六道之中，超出六道的唯一方法就是无念，将这些念头全部灭去，印度语中叫刹那 刹那就是从印度中传过来的词语，刹那等于罗汉，罗汉的意思就是一瞬间什么也不想。
佛祖想明白了一个问题，其实人生的苦都是人自己想出来的，苦只不过是外界输入到你潜意识中一种信号而以，一切感觉即是信号，就像黑客帝国电影中的那样，人后面插着一个针，这个针向大脑发信号，你在一个世界中，你拿起一块肉放到嘴里，母体程序就会告诉你这很美味，很多汁，其实你就躺在真实的世界里什么也没干。一切都是信号而以,潜意识不会管信号从那里来，只要给输入那么就给相应的输出。当然这种潜意识也是长期修练出来的，不断的暗示，不断的信仰，这个信仰有别于基督教，基督教是信上帝给予你的力量，而佛教是信自身就有这种力量，也就是相信自己的潜意识是一切的主宰，只要不断的暗示无我，那么潜意识就会不断放弃掉那些产生快乐，产生痛苦的神经元，当真正的痛苦来临时，你的痛苦信号的输入已经找不到处理痛苦的神经元了，痛苦的激素也无法分泌，佛教的禅定就是一种这样的境界，白居易在和一老和尚聊天时，就问，屋里这么热，你为什么看起来还很凉快的样子，老和尚回答，心静自然凉，在老和尚自己的小宇宙中，潜意识就是认为这屋里是凉快的，他的大脑的处理过程和真在凉快的环境下的结构是一样的，极乐世界在那里？极乐世界就在心中，是我们的心造就的极乐世界，你觉悟了，就瞬间成佛了，佛在佛教中的含义本就是觉悟者的意思，并不是非得死了之后往生极乐世界才叫佛，你的潜意识被暗示在这个极乐世界中，想什么有什么，万法唯心造实际上是通过长年的心理暗示，对自己的潜意识进行高强度的催眠，修炼出一种真实的感觉，什么？你说这是假的?世界没有什么是绝对真实的东西，从他的大脑物理结构和感觉上来讲，他和真到极乐世界里是完全一样的，在他的小宇宙中，这些已经就是真的了，从某种意义上来讲，真的已经超脱了生老病死，死亡的感觉在他的潜意识中也抹的一干二净，在他入定的时候，就和死了没什么区别，无我的感觉，无我的存在，这时死和生是一样的，在他的小宇宙中没有死亡这个概念，这也是佛教的最高境界，非生非死，清净涅盘！修炼到这种境界就只能用简单的一句话来形容了:“他无了敌了” ,这个理论基础就是潜意识拥有垄断你全部感觉欲望的权力，改变了他，在你的小宇宙里你就已经改变了世界。我们也不能从此就说佛教是唯心的，他只是在每个人小宇宙里唯心，他的唯心是有范围的，他还是承认在大宇宙中缘起论这一唯物过程的，其实我们如果好好理解前面的神经网络的内容的话会发现，唯心其实唯的也是物，大脑的结构不就是物质的吗？

道家在这里给我们了第三个真理：“所有事物都只是道运行所产生的现象,世界只有一个物质在运行，那就是道”
真正永恒的道是唯一，他只有一个，不可能有多个，其它维度的道，比如我们这个世界的道，只不过是永恒大道上的一个局部，比如计算机世界中的道---电流也只是我们这个世界道的一个局部变化。道不仅仅在我们宇宙范围内，道是超过我们认知范围的，包括宇宙外面的世界也将是这同一个执行力。我们暂时叫这个执行力为道。我们也只能暂时称这个东西为道，为什么要暂时呢，下文会分析到。

二、道可道，非恒道，名可名，非常名
道可以讲明白，那这个讲明白的道就不是那个包括宇宙之外世界在内的那个真正唯一永恒的道，如果能给一个事物起一个名字的话，那么这个名字就不是那个代表这个事物唯一永恒的名字
这里道家给了我们第四个可以画上句号的真理：“永恒的真理是无法描述的，任何事物都没有一个永恒唯一的命名”，我们只能讨论那些相对的真理,世界不存在绝对永恒的事物。这一点完美的秒杀了基督教的上帝万能论，你只需要问基督教一句话就行了：“上帝能否创造一个连他自己都无法举起的东西？”道也只是老子给这个永恒的东西起的一个小名，同样基督教的造物主的名称是永恒唯一的吗？当然不是，造物主的名字太多了，上帝，耶和华，自有永有者，亘古常在者，主，雅威，天父,安拉等等，数不胜数。
以计算机的道来讲，你能说电流就是那个放至四海皆适用的执行力吗，明显不是，到了我们这个世界，电流就已经是一个普通的物质，只能推动那些电子产品，电流也是受我们这个世界的执行力所推动的。同理，就算把我们这个宇宙的执行力搞明白了，你能说他就是道吗？他也只是单单我们这个宇宙的道，我们宇宙的真理,而非那个永恒不变的真理，道是世界唯一的推动力，不仅仅是我们的宇宙的,基督教洞悉的也只是我们世界的规律，那么佛与老子洞悉范围是超过我们这个世界的，但是佛家只是洞悉到了而不关心这些,不在继续深入研究这些，因为他被创立出来的主要目标是解决民生问题，是要破解苦谛的,跟这些无关的佛祖只做大至的洞悉而不深入研究，而老子则有大量的时间去研究，去观察，老子是真不语者，传不言之道，佛祖虽然说过不可说一说皆是错，但是我们可以看到他一生忙的也够受的，说的话绝对不比常人少,他忙于传道，没这些闲情功夫研究我们世界之外的东西，而老子是真的不说一句话，只到了函谷关才被迫草草写了本道德经，然后又消失了，没有弟子，没有门派，所以老子有大量的时间，简单的说就是蛋痛，闲的蛋痛所以去搞清一下这些问题的。他洞悉的这种执行力是从大世界到小世界，从造物主到被造物再到被造物的被造物都是通用的，你可能会问了老子也是下层世界的事物,如何能够洞悉到上层世界的规律呢？这源于对更下层世界的反观，通过找出我们更下层的世界的造物主与被造物之间的共同点来推导出我们的造物主的共同点,老子善于观察事物，“常无，欲观其妙，常有，欲观其徼”是道家观察事物的方法，将事物的有和无两种状态以及互相转化的过程都要观察出来，和佛祖一样，佛祖也是在观察普便事物运行的过程时悟出道理的，我们普通人看事物往往只看到了正面，而老子和佛祖则看到了正反两面，老子更为强大的是看到了正反两面之上的循环递归关系，佛祖也说过类似的话，说事物没有开始和结束点，开始和结束的概念只是人为定义上去的,但是我们说过佛祖对这些无关人生疾苦的东西不做深入探索。这个递归不好解释，请大家百度一下你就知道。道分大道，小道，道中还有道，比我们更上一层世界的道、我们世界的道、比我们世界更下层的道之间有什么共同点呢？老子到底观察到了什么东西是放置在任何一个维度的道都皆准的特怔呢？请往下看.

三、有无相生
这里说的只是特怔，并非真的解释清楚了那个永恒的道，永恒的东西是说不出来的，一说就即是错。 即然一说就错，那么我们是不是没办法说真理了，真理都是说不了的，道家给了我们一个方法，那就是参照物，我们只能描述相对于一个参照物的真理！
第五个画个句号的真理就是：“事物没有绝对的评判标准，只能相对于一个参照物后才能被描述,只能找到相对的真理”
有无相生来自于《道经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相教，高下相倾，音声相和，前后相随。”
我们可以看出，善恶，高矮，胖瘦，高低，长短都是变化无常的，只有确定的参照物，他们才能被确定下来，换了参照物，这些属性也是会变化无常的，这一点关联佛家的差别相理论，这些属性只是对于参照物的差别，这个差别是人为定义的，并非真实。《道经》：无中生有，有中生万物！同样关联着佛家的事物的本真实相是无的“性空”理论。
我们可以通过参照物这一终级概念，来解释之前的珠穆郞玛峰是否是世界最高的山!珠峰相对于孔子所站的这一参照物角度来说的确是最高的山，而这个参照物如果变成了宇宙那会怎么样？你站在宇宙一点，再看地球上的珠峰，珠峰随地球转动到了正上方，那自然是全地球最高的山，那他要是转到地球的正下方呢，珠峰就成了全地球最低的山了,每个事物都存在这种正反两面性，没有绝对正确的评判标准。
那不管大道还是小道他们通用的特怔是什么呢，是有和无两种状态,并且这两种状态是相互作用的，我们先讲参照物理论就是为了理解为什么这两种状态是相互依存，不能独立的,老子的有无相生来源于易经，老子虽然很蛋痛，但是精力还是有限的，没必要再重新发明轮子，老子的哲学理论也是站在巨人肩膀上继续发展的，这两种状态在易经中称之为阴阳，并且阴阳是相互交融的，孤阴不生，独阳不长,一旦分开，阴阳将都不会存在，阴阳是抽象概念，也就是说阴阳可以换成任何对立的事物，所以他是通用的，放置四海皆准的，那怎么理解阴中有阳，阳中有阴呢，前一阵科学研究世界是由分子，原子组成的，那分子和原子是阴阳吗,当然不是，分子可以单独存在，原子也能单独存在，他们只不过在上一层组合关系中抽象为阴阳，现在科学不是又发现分子原子下面还有更微观的物质吗?不管科学怎么变，阴阳这个抽象概念他永远是对的，就算放在我们造物主的那层世界里，也是照样通用的，真理不是不能说的吗，永远都对的阴阳抽象关系是不是那个永恒的真理呢，并不是，我们说过，他只是永恒真理的一个特怔，其原理还是无法说明白。
第六个画句号的真理就是：“阴阳可抽象世界一切事物，孤阴不生，独阳不长,阴中有阳，阳中有阴,事物存在相互作用，不能孤立存在”
有无是相生的过程，有离开无，将不会存在，无离开有也不能存在，比如我们拿一张白纸，这张白纸上什么也没有，是空是无吧，就因为他是空的，我们才能画上看得见的一个黑点，这即是无中生有，没有无，如何能生有，如果这张白纸已经被画满了有，也就是全黑点，那么你如何在画出一个新的黑点呢？离开了无，有就诞生不了。这就是为什么佛家讲事物只是有了差别才产生了相，万物才能被展现出来。
同样，世界一定有一个变，有一个不变，变中有不变，不变中有万变，道家的有无相生，才真正的从跟本上破解了一切宿命论，很多宗教都有宿命论，包括科学都会有牛顿的科学宿命论，易经认为变与不变是相互存在的，易本身的意思就是变，易经就是研究变化的一本书，变和不变总是相对的，就算人生是宿命的，还是存在变化的，就像电脑游戏一样，程序是宿命的，但是还不是有金山游侠这么个东西存在嘛？
我们现在也可以回答孔子走一万里路是不是离出发点越来越远了。因为地球是圆的，他即是离起点越来越远了，又是离起点越来越近了，走足够远之后，就会绕地球一圈又回去了，你说孔子是离出发点越来越远了呢还是越来越近！这只能用阴阳来解释，把远近抽象为阴阳，那就是远中有近，近中有远,孤远不远，独近不近。我们举这样的例子可以举出很多，最关键的是为什么会产生这样的关系，为什么拿不出来一个孤立的事物呢？我们认知事物一定要符合佛家的缘起法，什么事物都要讲究一个原理，这个原理就是反作用力。

道就是受反作用力影响才会不断以弦波的形态运动，万物只也是大弦波上面的小弦波，所以也必受反作用力影响。道德经中处处有描述这个反作用力的内容“曲则全，枉则正，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑”，你将一个土地挖的越低洼，你的反作用力就会让他越冲盈，那些湖泊的形成就是这种反作用力。你一拳打向墙壁，假如力量足够大，墙被打碎了，那你的手就没事吗？你的手一定会受其反作用力影响而受伤。
反作用力也证明了佛教关于苦乐无常的说法，对于其原理，我们要分析大脑对于快乐痛苦和幸福感的产生过程。幸福感是虚无飘渺的吗？当然不是，幸福感的来源也是物质的，是大脑分泌激素的化学反应, 人类大脑有两种激素，一种是多巴胺，一种是内啡肽,人有欲望的时候，就会产生多巴胺，多巴胺会刺激大脑皮层，让人觉得痛苦，不快乐，不满足。而人的欲望终于被实现的时候，大脑就会产生内啡肽，而内啡肽在化学上的作用就是中和多巴胺，酸碱中和，这样大脑皮层就不会在受到刺激，人会感觉快乐和幸福。可以看出人为什么会产生痛苦，就是因为人有欲望，如果无欲无求，那便没有痛苦，快乐的来源具然是痛苦，没有痛苦先分泌的多巴胺，就不会有内啡肽中和多巴胺产生的快乐，快乐也同样是一种作用力，他的反作用力就是你能快乐的机会越来越少了，为什么？你快乐的同时也是多巴胺不断中和的结果，剩下可中和的多巴胺会不断减少，而且最重要的是你的欲望被提升了，已经对这样的快乐不满足了，有欲望就必会泌多巴胺来产生痛苦，你会卷入不断痛苦和快乐的死循环中。人生不就是如此吗？吸毒是通过药物来达到分泌内啡太的作用，其实内啡太就是类马啡，马啡这个毒品会产生和内啡太一样的效果，那么吸毒的人比正常人幸福感强烈吗？当然不是，幸福感越强，反作用力也越强，吸毒者通常越吸量越大，因为原有的快乐已经不能满足他了，欲望产生的痛苦又会出现，所以吸毒者需要更大量的马啡来中和多巴胺，这样他下次分泌多巴胺的标准又降低了，一旦无法吸到毒会怎么样？会痛不欲生。原理了解后你就知道皇帝和乞丐会有一样的幸福指数，道给于每个人的幸福是一样的。你就是条件在好在有钱，内啡肽也不会比别人分泌的多，大脑会中和一切感觉。这个在道家被称为齐物，来源于《庄子》的齐物论篇，大家都是一样的，不会说你就比我更幸福
那道家能不能回答那个终级哲学命题人为什么而活着吗？请看下文分解