人的生存，除了饮食男女是与其他动物相同的本能之外，还有名誉、道德、伦理、责任等的观念。　　　　人可以经由教育而影响其生命、生活、生存的现象，也可以由环境、生活背景，以及过去世带来的业报、因缘，而产生对自己或他人的不良影响，因此世间有许多人专门制造问题和困扰，为自己、为他人带来烦恼或麻烦，可以说那些都是人的行为，都是从他们的心灵活动产生出来的。　　　　有的人可能一生中经常被人视为好人，突然有一个时段做了坏事，被人视为坏人了；有的人则可能对所有的人都很好，但对特定的某些人却很坏。故对于究竟谁是好人或坏人，便很难判断。所以我常这么说：「人间没有坏人，只有偶尔有人动了坏念头，做了坏事。」坏事可以改，坏心可以变，如此净化的人生或人生的净化，方有其实现的可能性。人的可贵处就是有可能从坏变成好，从好变得更好。所以我们今天用《维摩经》的观点来讨论净化人生的问题。　　　　二、净化的人生　　　　「心常安住，无碍解脱，念定总持，辩才不断。」「功德智慧，以修其心，相好严身，色像第一，舍诸世间，所有饰好。」〈佛国品第一〉　　　　这两段经文的第一段，是讲的心，第二段讲的是身和心。不论是净化的人生或人生的净化，都得从人的身心净化做起。　　　　刚才讲到人之所以为人，是因为人有人心，跟其他的众生不一样。每一个人在基本观念上都会希望成为一个受人尊重的人，也希望别人把自己当作好人，可是在心智混乱糊涂的时候，或在某种以自我中心的利益为前提的情况下，往往会放弃成为好人的念头，放弃受别人赞叹的意愿，而以「能流芳百世固然好，遗臭万年是不得已也」来自我搪塞，甚至根本不在乎流芳百世或遗臭万年，只要目前能得到想要的就好。因此，人心之所以有好坏与善恶之别，是受到业力的驱使，故有环境的影响以及各式各样的诱惑和刺激所致。

站在佛法的立场来讲，人如果能使此心安定，那就什么问题都不会发生。因此经文指示我们要「心常安住」，心住于不动，心便能不受环境的诱惑或威胁，不管环境如何地变，此心则是以不变应万变，在佛学上称之为「心不随境转」。更进一步还可以使得境随着心转，《维摩经》所说「心净国土净」，便是随着我们的心清净则所居的国土亦自然清净。　　　　当我们心中无烦恼时，看这个世界即是和平的世界；当在心中充满了仇恨、愤怒的情况下，看这个世界则是疯狂混乱的。心常安住于平常状态就能无碍解脱，无碍解脱就是心无罣碍，你骂我、说我、毁谤我、诬蔑我，我都听得清清楚楚，但皆无碍于内心的安静。　　　　有一位中国国民党的中央委员，在刚被选出之后来见我，他说此次选举他没拉票也没换票，会当选是因大家见他不讲话就给他一张同情票，当时他无得无失，打算能被选上很好，落选了就不当。结果拉票拉得凶的也当选，没拉票的也当选，究竟怎么样才对？就很难说了。我想以平常心拉票或以平常心不拉票都是对的，只要心中无罣无碍无得失，就是得解脱。　　　　「念定总持，辩才不断」，所谓「念定」是我们的心念处于一种非常安定的情况下，便能包容一切、接受一切、涵盖一切；如果心不能安住，那是散乱的状态，这时看到、听到、嗅到、接触到的任何事物，都被这种散乱心所扭曲尚不自知。心念若安定，不论接物待人皆能随缘应对恰到好处，能够统理全局，把握整体，成为辩才不断的法师。　　　　辩才不断，即是无我无碍的辩才，它的形成是由于不预设立场，亦即随时随地以对方的立场为主，不以自我的立场为立场。一个辩论家如执着有自己的论点、自己的观念，到最后一定会输。所以释迦牟尼佛告诉我们，辩论不是最好的办法，立论虽有其必要，但是最高明的辩论则是无言胜有言。那就可能达到辩才无碍了。

「功德智慧，以修其心」，这是说，修诸功德及智慧，目的皆为修心。而以无我心做一切事是大功德；以众生的立场为众生做一切事，就是智慧的功德。如何能有功德、有智慧呢？《维摩经》告诉我们，要以六度法门修其心、严其身，不要用世间的种种虚荣满足自己的心，不要用高贵的衣服珍宝来装饰自己的身体。　　　　威仪和礼仪可分三大项目：心仪、身仪、口仪。心仪是有清净心、有恳切心、有真诚心，这样的人讲的话，必能使人心悦诚服。不要怀疑别人、否定别人，而用标榜自己来肯定自己。如果一切作为只是为了自己的利益，接触多了人家自不会喜欢他；有的人则是沈默寡言，不善辞令，但以真诚恳切的心待人，倒是能够赢得他人的信赖。这就是威仪和礼仪的功德智慧。　　　　我有一些皈依弟子，在开始做法鼓山劝募会员时，总觉得他们自己不善辞令，大概找不到护持会员，也募不到款。我说：「如果会讲话是花言巧语，你越讲人家越怕你，认为你是骗子；如果不会讲话而能诚诚恳恳地与他人接触，人家便会相信你，会把净资自动送给你。」这就是修心的功德智慧。　　　　「相好严身」就是佛以三十二相八十种随形好庄严身体，凡夫众生没有那样的相好，当于一举手一投足的待人接物，都要亲切有礼。懂礼貌的人应见了人最好能叫出对方的名字，至少也应该记得对方面孔，见面时以欢喜心、恭敬心，合掌问讯，再念一句「阿弥陀佛！」这种礼节，会使人感到欢喜，愿意跟你亲近。所以，礼仪就代表着相好。　　　　每一个人都能从面部的表情及身体的动作，通过威仪礼貌，让人觉得你是一位相好庄严的修行者。这在「身仪」方面，可包含坐、立、行动、举手投足、低头合掌等的姿势，与人同行时、出入电梯时、上下汽车时的先后顺序等等。万一不曾受过礼仪训练也勿自卑，但要谦虚诚实；待人一定要亲切和善，乃是非常重要的一件事。

在口仪方面，跟人讲话时最好不用粗俗语、流俗语、低俗语，常带客气的敬语和尊敬，譬如尊称对方某某居士、某某菩萨、某某法师，是尊敬的称呼。跟自己的同门信众之间宜互相称呼师兄师姊；对于尚未皈依三宝的人士，宜称呼他们先生女士，对年长的称呼老先生、老太太，或称呼伯伯、叔叔、阿姨也很好。　　　　菩萨不需要用世间的虚荣来装潢门面，也不用以珠光宝气、穿金戴银，把自己打扮得花花绿绿、庸俗不堪。就像绣花枕头，外表很漂亮，里面全是棉絮草包；至于内在的充实，除了知识学问的修养，更重要的是有诚恳心，对人要谦让恭敬，要有恰到好处、适如其分的礼貌。这就是一种庄严，所以人的净化是从心的行为净化起，再从身体和语言的行为表现出来净化人间。　　　　「不着世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。」〈佛国品第一〉　　　　此文是说，菩萨的心，不受世间染，犹如莲花不受污泥染；经常处于空寂的心境，对于一切现象已能不被罣碍；礼敬亦是如空，无所依赖。　　　　菩萨住于世间，而能不为色、声、香、味、触等的五欲所扰乱，就好像莲花从污泥里面生长出来，其在水面上所开的花是纤尘不染的。　　　　菩萨在五欲世界广度众生，自身不享受五欲，也不为五欲困扰，虽然为了度众生而在世间受苦受难，但其心境则经常住于空无所依的寂灭状态，认为所受所做等于没有受没有做。受尽苦难折磨，等于没有发生任何事情。因为是为众生受苦难，不是因为自己的业报而受，所以等于没有受报。

「达诸法相无罣碍」，「诸法相」是指世间的每一种现象，包括生理现象、心理现象、物质现象、社会现象、自然现象，任何一种现象都是从空而有、从有到空，即空即有、非空非有。能够了知如此一切现象，而不为任何现象难倒困住，便称为无罣碍。　　　　凡夫所见的一切现象，认为是有的，小乘罗汉所见的一切现象是空的，而菩萨看一切现象是即空即有、非空非有。因他自己不需要这些东西，所以是空；众生还在这些东西的环境之中，所以是有。因此用有来达到空的目标，以空的体验来帮助有的众生，这就是即空即有、非空非有的无罣碍心。　　　　「稽首如空无所依」，「稽首」是顶礼的意思，顶礼即空即有、非空非有的三宝。如空的三宝在此处主要是指「法」，意思是对如空的佛法僧，要非常恭敬的礼拜赞叹，但也不把它当成是自己所依所靠的执着物。　　　　一般人皈依三宝，是要依靠三宝来修行的，解脱自在的菩萨则是用佛法广度众生，不以佛法作为自己的依靠，因为已经没有我了，还有什么需要依靠佛法的？一般人为了自利极需仰赖佛法，大菩萨是用佛法利益众生，不为自利，因已无我，无须佛法作为自利之依靠，所以叫作「无所依」。　　　　「十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。」〈佛国品第一〉

这段经文是说，菩萨在度众生的过程中，以十善法来化度众生，所有被他教化的众生用十善法作为生活的、生存的、生命的方式和运作。当在菩萨成佛之时，这些众生都已成就了十善的功德，而到菩萨的净土与他一块儿生活。　　　　《维摩经》此处所说的十善，与平常的五戒十善的十善法略异，一般所说十善法：是不杀、不盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不瞋恚、不邪见（愚痴）。《维摩经》则从更积极的角度，另立如下十项善法的名称：　　　　命不中夭：未成年而死叫夭；不中夭是说在儿童乃至青少年时期不会死亡，至少到成年以后才会死，因是菩萨身所以不会短命，此是不杀生的善业果报。　　　　大富：不偷盗，所以有大富贵。　　　　梵行：不邪淫，能守禁戒，没有男女欲事。　　　　所言诚谛：不妄语、不说谎。　　　　常以软语：不恶口、不骂人。　　　　眷属不离，善和诤讼：不两舌、不搬弄是非，所以眷属不会分离，有诉讼斗争的时候很容易解决。　　　　言必饶益：不说无意义的话，所说必有益众生。　　　　不嫉：不妒嫉人。　　　　不恚：不瞋恨人。　　　　正见：没有邪见，信因果明因缘。正见是了知人一定有过去和未来，天天生活在变动中，一切因缘随时有散、有聚、有合、有离。深信因果，明了因缘，不落常见与断见；常见是认为生命是永恒的，相信有一个至高的神，是唯一而且永恒的；断见是认为人死如灯灭，人生如幻泡。

「虽为白衣，奉持沙门清净律行；虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行；现有眷属，常乐远离；虽服宝饰，而以相好严身；虽复饮食，而以禅悦为味。」〈方便品第二〉　　　　这段经文是说，一个净化的人生，除了修十善法之外，还应学习得像维摩诘菩萨一样，做一个入世而不染于欲乐的梵行居士。十善是普通的居士所应修持，对一个真正修菩萨行的居士则更应学习维摩诘菩萨的言行。那就是虽身为一个居士，却能遵守出家比丘的清净律仪；虽居住于俗人的家庭，但生活得像出家人一样地简朴清净；虽是居士身分，对欲界、**、无**的欲乐和禅定，都不贪恋染着；虽示现有妻有子，实际上经常在修离欲的梵行，绝不沾染男女的欲事；虽有家属、亲属、部属，却常喜欢与他们在俗情方面保持距离。对居士而言，有时为了参加某些场合的应酬，必须依规定而做适当的打扮，却不是为了炫耀自己的财富和地位。维摩诘菩萨也有因需要而打扮，但他的威仪比一般人高贵，所以他是用律仪的相好来庄严身相。相好是指人的威仪、礼仪，而非指刻意的妆扮。一个人的相貌与他内在的修养息息相关，所谓相由心生，心中的状态，自然地会反映在脸上的表情。在饮食方面，只要有肉体，必定会像凡人一样地，需要吃喝，但不以普通人的饮食为满足口腹之欲，而是以心中的禅悦为滋养法身慧命的主要饮食。禅是智慧与慈悲的总合，以智慧处理自己的事，以慈悲处理他人的事；心中经常保持平常心，有安定感，叫禅悦。肚子饥渴的时候会想到饮食，胃中消化完毕，又会感到饥渴；禅悦充满之后的菩萨行者，则在精神上经常觉得很饱满而不虞匮乏。有一种人是财势中饿鬼、权力中饿鬼、名位中饿鬼、男女欲事中饿鬼，贪得无厌，永远没有满足之时，如有禅悦，则可使你经常满足。

至于「百一病恼」的意思，是说四大之中的任何一大有所增损不调，便可能有一百零一种疾病生起。四大不调则共有四百零四病生也。地大生黄病，水大生痰病，火大生热病，风大生风病，各有一百零一种病。　　　　「诸仁者，此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者即法身也，从无量功德智慧生。从戒、定、慧、解脱、解脱知见生。」〈方便品第二〉　　　　这段经文是说，我们的血肉之身是可厌的，最好是换成佛身；佛身就是法身，法身是无量的功德智慧身，那就是戒、定、慧、解脱、解脱知见的五分功德法身，才是真正最好的身体。　　　　佛的身体共有三种：化身、报身、法身。　　　　佛的化身，是指例如两千六百多年前出生在印度的释迦牟尼佛，是为了我们这个世界的众生而应化投胎成为人，在人间成佛，此身虽比人间的凡夫长得更庄严些，传说中有三十二种大人相，但是人的生、老、病、死等问题他照样都有，凡夫也仅能看得到佛的应化身。　　　　佛的报身，是天色身，像大梵天王那样美好的身体，不会有臭秽、疾病、饥饿等种种问题，不会有人间的寒、热、水、火、风、震等灾难降临。　　　　佛的法身，不是一种有形的东西，而是由功德智慧所成，是指持戒的功德、修定的功德、修智慧的功德、解脱的功德、解脱知见的功德等所成，名为法身。　　　　佛的法身，虽不是凡夫的肉眼所能看见，却是任何人都有可能以自己的身心行为来体现，凡是能够持戒、修定、修智慧、明解脱而心向解脱、助人解脱的人，便是实际表现了法身功德。也可以说，凡是能净化人生、净化身心的人，便是法身功德的显现。

维摩诘言：「说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅盘；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭。……以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。」〈文殊师利问疾品第五〉　　　　这段经文，描述伟大菩萨的人生观。维摩诘菩萨告诉我们说，肉体的色身是无常的，但也不可厌离这个身体，因为法身的功德，尚需要借人间的色身来修行。一切众生中，唯得人身，始能够修行，所以佛说「人身难得」。　　　　虽然色身的存在，会为我们带来种种的苦难，但也不可因此而去赶快住于涅盘；苦的原因，不在于是否有色身，乃在于是否有烦恼。故在释迦牟尼佛成道以后，魔王恐惧会有众生闻法悟道，故劝佛陀：「你已成佛，世间多苦，你已出离，你就赶快涅盘吧！」魔王如此说是害怕魔子魔民也跟着学佛，不仅自私，也是太不慈悲了。因此大梵天王就来代替众生向佛请法：「释尊您已成佛，不能赶快涅盘，很多众生需要您说法。」因此菩萨虽知此色身不若法身，但也不说乐于涅盘，仍是一生又一生的广度众生。　　　　虽说此一色身是四大假合，并不是我，但却知道，色身不是我，众生还存在，仍得借用此色身的生命，来教导众生离苦得乐的佛法，教导众生如何来净化人生、净化身心。　　　　虽说四大假合的身体，是空非实，但也不说毕竟寂灭才是真实的佛身。前面已讲空的意思，必须是非空非有、即空即有的空，才是真正的空，不是空掉色身以后就不需色身了，执色身为我是烦恼，借色身修行，便见佛身现前。　　　　以自己有病之身，体验害病的滋味，设身处地，来怜悯众生的疾病，便是菩萨的慈悲。菩萨因了解自己，从过去无量数劫来，也曾受过种种苦难，故能体会众生所受的苦难，而用佛法利益一切众生，使众生皆能提升各自的品德，净化身心，离苦得乐。

五、消融烦恼净化人生　　　　（文殊师利菩萨）又问：「诸佛解脱当于何求？」答卅：「当于一切众生心行中求。」〈文殊师利问疾品第五〉　　　　诸佛当然是已得解脱，但在尚未解脱之前的因中，修行菩萨道时，为求大解脱的佛法，必须发愿度众生，故说要得解脱，须向一切众生的心行中求。解脱与烦恼的束缚是相对的，心中有烦恼，便等于是有疾病。佛法教我们解除烦恼，不仅修智慧，还要修慈悲，以智慧除烦恼，用慈悲度众生；智慧一定要跟慈悲同时并行，才是菩萨成佛的双轮两翼。所以诸佛得解脱是从救度众生中去做的。　　　　「一切众生心行」，就是众生的烦恼现象。这句话有二层意思：1.是菩萨为了度烦恼的众生，自己也表现得跟众生一样的有烦恼，才得以接近烦恼的众生，再去度化众生。2.是菩萨自身没有烦恼，是为协助众生消灭烦恼，而生存、生活于众生之中。这便是诸佛得解脱的原因。　　　　文殊师利言：「居士，有疾菩萨云何调伏其心？」维摩诘言：「有疾菩萨应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我，是故于我不应生着。既知病本，即除我想及众生想，当起法想。……又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。……此法想者，亦是颠倒；颠倒者，即是大患，我应离之。云何为离？离我我所。」〈文殊师利问疾品第五〉　　　　这段经文，看来非常难懂，其实如已懂得《金刚经》讲的「降伏其心」，即与此经的「调伏其心」相同。调伏烦恼心、对治烦恼心，就是降伏众生的心病。　　　　维摩诘菩萨说，菩萨所害的病与众生所害的病是相同的，都是从过去世的妄想颠倒而生种种烦恼疾病，这种病并无实法，可惜众生无知，于虚妄的五蕴法，起颠倒想，以无常为常，以苦为乐，把无我当成我，以不净当成净，因此产生种种的烦恼，造成有我的诸病。

若知四大无主，四大所成的肉体生命亦无有我，执着有我，便有病，不生我想及众生想，病本即除。这就是佛法，而此佛法既无我想及众生想，起作用时，不言我起作用，作用寂灭时，也不言我寂灭了。如果执着佛法而起法想，也是颠倒，也生大患，唯有离我及离我所，疾病即除。　　　　不要把不净的四大之身当成是清净的实法；不要把四大假合的身体当成真实的「我」；不要把身体的享受当成永久的快乐；不要误认身体永远不死；也不要误以为有一个永续的灵魂，否则就在此四种颠倒妄想之中而有种种烦恼，那能不病！　　　　六、解脱生死净化人生　　　　维摩诘答文殊师利之问而言卅：「菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。……当住度脱一切众生。……欲度众生，除其烦恼。……当行正念。……不善不生，善法不灭。」又问：「善不善孰为本？」答卅：「身为本。」又问：「身孰为本？」答卅：「欲贪为本。」又问：「欲贪孰为本？」答卅：「虚妄分别为本。」又问：「虚妄分别孰为本？……无住孰为本？」答卅：「无住则无本。」〈观众生品第七〉　　　　人生到了这段经文所说的境界，是很不容易的，这是在为人生应如何净化做总结。人生是活动在生与死之间，离开了生与死就谈不上有人生。对于生死的看法，凡夫贪生怕死；二乘厌离生死，逃避生死；菩萨则是在生死中而不畏生死，自由于生死。因此「菩萨于生死畏中，当依如来功德之力」。如来功德就是前面说过的戒、定、慧、解脱、解脱知见的法身功德，依靠这些力量就不会害怕生死，为度众生而在生死之中来来去去，自由出入。

经文「当住度脱一切众生」之意，就是住在生死之中，度脱一切众生，这是伟大的菩萨行者。如果是贪恋生死、厌离生死，都不是大乘的菩萨精神，当然也不是求成佛道的心行。　　　　经文「欲度众生，除其烦恼」的意思，是要除去自己的烦恼，也要协助众生除去烦恼，那么就要修学菩萨行来除烦恼了。　　　　要除烦恼就要守持正念，若修观想的方法、参禅的方法、持诵的方法等，若正念相继，或净念相继，便能得三昧了，便能进入《维摩经》的不二法门了。　　　　如是一心念佛、念法、念僧，或是念观世音菩萨的圣号，或是专修任何一种菩萨法门，就是行的正念。　　　　正念的工夫绵密，则要做到「不善不生，善法不灭」。善法即是正念，也是日常生活中的十善法。不善与善，也可配合四正勤来修行：未生之恶令不起，已生之恶当断除；未生之善令生起，已生之善令增长。这些都是以心为主导，以身体为根本。初是为善去恶，终则超越善不善法。　　　　因为身体原是依贪欲而生，因贪欲而有身体的果报。贪欲是以虚妄分别的执着心为本；虚妄分别的执着心是以颠倒妄想为本；颠倒妄想本来就是不存在的，若知如此，虚妄分别也没有着力点了，那就是「无住」。　　　　总而言之，人生是虚妄有而真实无，若能体验到这个真理，假有妄有的人生，正好就是佛的法身。若无虚妄的人生，不需要说佛的三身，也不用诸佛菩萨来度化众生了。　　　　我们要从人的层次提升到佛的层次，须经过净化人生的阶段，须用人的身体来修学佛法，广度众生，修福修慧，多结人缘，这是净化人生的原则。有了净化的人生，才有净化的社会和净化的世界。祝愿人类幸福、众生幸福