无极论
无极本无可说，本文估妄说之。
无极，是易的根本。离开无极，《易》也就失去了存在的依据。
那么，到底什么是无极呢？
无极，就是道家鼻祖老子所说的“道”。《道德经》说：“道可道，非常道；名可名，非常名”，意思是，最根本的大道如果能用语言来描述的话，那就不是永恒不变的大道了；最根本的名词概念如果能用通常的名词概念来描述的话，那就不是永恒不变的概念了。此处指出了无极是不可思议、不可言说的。但是，对于常人来说，如果不用语言来描述，又无法契入、无法理解，于是《道德经》对这个道进行了如下描述：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫”，意思是，道作为一个“物”，它和一般意义上的事物是不同的，很难说得清楚，如果勉强说的话，那只好用“恍惚”来形容，就在这个恍惚之间，好象有万象产生；也就在这个恍惚之间，又好象有万物生成。对于不认识的人而言，道是那样的深远幽暗。然而，就在这个深远幽暗之中，却有着最为精妙微奥的存在，这个存在是那样的真切，那样的信实。从远古到现在，这个被勉强称为道的一切万物的本体从来没有离开过，从而成为万物的本源。那么，作为普通人，如何感受这个“唯恍唯惚”的道呢？《道德经》又描述说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，追之不见其尾”，意思是，这个大道不象一般的事物，它是超越一切事物的，正因为这个缘故，人的肉眼无法看见，所以称之为“夷”（看不见的意思）；耳朵无法听见，所以称之为“希”（听不见的意思）；手无法抓到，所以称之为“微”（摸不着的意思）。因为看不见、听不见，抓不到，因此无法穷究辨析，从而成为浑然的一体。它既不是通常所说的那样明亮，也不是通常所说的那样黑暗。它始终存在，绵绵不绝，却又不可名状，复归于无物无象。可以称之为无状之状，无物之象，又可描述为恍惚。人们无法从前面迎着它看见它的头，也无法从后面追着它看见它的尾。在这里，“无物”、“无象”、“无名”、“无状”，就是对道的描述，也就是对无极的描述。
从上面的无极图上可以看出，在易里面，本来无法用任何符号来表达的无极，如果勉强要表达的话，那也只能用一个“圆”来做一点不是说明的说明，使想认识它的人有所依凭。实际上，连这个圆也是虚拟的，本来连圆都没有。只是为了表述的方便起见，才画了这个圆。在这个圆里，什么具体事物也没有，正象禅宗六祖惠能所说的“本来无一物”。既没有阴，也没有阳，更没有四象、八经卦和六十四别卦，也就是说，没有任何具体事物和现象。然而，它又是真实的存在，而不是断灭。它既是宇宙和其中的万物赖以生成的本体，同时也是一切生灵的心体，它超越一切相对的事物，而又能生成一切事物。我们的感觉功能和知觉功能所能知道的，全部在这个无极本体之内，正如佛教《楞严经》所说：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太空里，况诸世界在虚空耶？”，意思是，应当知道，如此浩渺无穷的太空，在人的心内，就象一片云彩点缀在太空里一样渺小，更何况大千世界还被包含在太空里呢？言下之意是：岂不是更加渺小吗？由此可见心体即无极之大。
至于无极的“性质”——这里只是为了认识的方便，权且以“性质”称之——《心经》中说：“是故诸法空相，不生不灭，不增不减，不垢不净”，意思是，无极之体没有一切事物都具有的相互对立的生灭性，增减性，和垢净性。但是，无极又从没停止发挥它的作用，正如禅宗所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”。
《系辞·上传》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能至于此？”这句话的大意是，作为易之本体的无极，无所妄思，无所作为，廓然寂然，超越一切相对的动和静，但又不是一片死寂的枯静，而是一种灵静，能够通达天下一切事物的原委情由。如果这个无极不是天下最为神妙的本体，它怎会如此神妙呢？其中，“无思”、“无为”、“寂然不动”，都是对无极含义的表述，而“感而遂通天下之故”，则是对无极神妙功用的描述。
从易经研究的角度来说，如果想真正理解易经，进而贯通易经，就必须首先从无极入手，只有如此，才有可能契入无极本体，才能领会易经的妙用。而这就要求学习研究易经的人，必须在日常生活与工作中，去除心中的各种妄想、私欲，洗涤心中的污垢，不断地净化自己的心灵。“淡泊以明志，宁静以致远”，使自己的心越来越清净，越来越明亮。只有如此，才能逐渐地“虚室生白”，才能逐渐地体悟到无极的妙味，才能使自己的心灵与易之根源融合无间。从易的源头来认识易经，这既是学习、研究易经的奠基功夫，又是不可省略、不可夸越的门槛，同时也是学习、研究易经的最终归宿。易经之所以会出现于世，正是因为它具有这个微妙功用。《系辞》说：“圣人以此洗心，退藏于密”，指的就是这个意思。
从某个角度来说，易经的奥妙尽数蕴藏在无极中。离开无极，易经就成了一堆毫无意义、毫无作用的图象和文字符号。但是，在现实情形中，常常发现一些初学易经的人对无极重视不够，或者根本就不把它当回事，认为它是可有可无的，从而想夸越这个不可或缺的基础，而直接去研习八经卦，六十四别卦，想一步登天，尽收玄奥；还有的人为了能够立即学习并马上应用易经去解决现实问题，而省略对无极的体悟，试图走一条速成路线。这种临斗铸锥、临渴掘井的做法，当然是不能如愿的。
无极本无可说，本文估妄说之。
无极，是易的根本。离开无极，《易》也就失去了存在的依据。
那么，到底什么是无极呢？
无极，就是道家鼻祖老子所说的“道”。《道德经》说：“道可道，非常道；名可名，非常名”，意思是，最根本的大道如果能用语言来描述的话，那就不是永恒不变的大道了；最根本的名词概念如果能用通常的名词概念来描述的话，那就不是永恒不变的概念了。此处指出了无极是不可思议、不可言说的。但是，对于常人来说，如果不用语言来描述，又无法契入、无法理解，于是《道德经》对这个道进行了如下描述：“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫”，意思是，道作为一个“物”，它和一般意义上的事物是不同的，很难说得清楚，如果勉强说的话，那只好用“恍惚”来形容，就在这个恍惚之间，好象有万象产生；也就在这个恍惚之间，又好象有万物生成。对于不认识的人而言，道是那样的深远幽暗。然而，就在这个深远幽暗之中，却有着最为精妙微奥的存在，这个存在是那样的真切，那样的信实。从远古到现在，这个被勉强称为道的一切万物的本体从来没有离开过，从而成为万物的本源。那么，作为普通人，如何感受这个“唯恍唯惚”的道呢？《道德经》又描述说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。迎之不见其首，追之不见其尾”，意思是，这个大道不象一般的事物，它是超越一切事物的，正因为这个缘故，人的肉眼无法看见，所以称之为“夷”（看不见的意思）；耳朵无法听见，所以称之为“希”（听不见的意思）；手无法抓到，所以称之为“微”（摸不着的意思）。因为看不见、听不见，抓不到，因此无法穷究辨析，从而成为浑然的一体。它既不是通常所说的那样明亮，也不是通常所说的那样黑暗。它始终存在，绵绵不绝，却又不可名状，复归于无物无象。可以称之为无状之状，无物之象，又可描述为恍惚。人们无法从前面迎着它看见它的头，也无法从后面追着它看见它的尾。在这里，“无物”、“无象”、“无名”、“无状”，就是对道的描述，也就是对无极的描述。
从上面的无极图上可以看出，在易里面，本来无法用任何符号来表达的无极，如果勉强要表达的话，那也只能用一个“圆”来做一点不是说明的说明，使想认识它的人有所依凭。实际上，连这个圆也是虚拟的，本来连圆都没有。只是为了表述的方便起见，才画了这个圆。在这个圆里，什么具体事物也没有，正象禅宗六祖惠能所说的“本来无一物”。既没有阴，也没有阳，更没有四象、八经卦和六十四别卦，也就是说，没有任何具体事物和现象。然而，它又是真实的存在，而不是断灭。它既是宇宙和其中的万物赖以生成的本体，同时也是一切生灵的心体，它超越一切相对的事物，而又能生成一切事物。我们的感觉功能和知觉功能所能知道的，全部在这个无极本体之内，正如佛教《楞严经》所说：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太空里，况诸世界在虚空耶？”，意思是，应当知道，如此浩渺无穷的太空，在人的心内，就象一片云彩点缀在太空里一样渺小，更何况大千世界还被包含在太空里呢？言下之意是：岂不是更加渺小吗？由此可见心体即无极之大。
至于无极的“性质”——这里只是为了认识的方便，权且以“性质”称之——《心经》中说：“是故诸法空相，不生不灭，不增不减，不垢不净”，意思是，无极之体没有一切事物都具有的相互对立的生灭性，增减性，和垢净性。但是，无极又从没停止发挥它的作用，正如禅宗所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”。
《系辞·上传》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能至于此？”这句话的大意是，作为易之本体的无极，无所妄思，无所作为，廓然寂然，超越一切相对的动和静，但又不是一片死寂的枯静，而是一种灵静，能够通达天下一切事物的原委情由。如果这个无极不是天下最为神妙的本体，它怎会如此神妙呢？其中，“无思”、“无为”、“寂然不动”，都是对无极含义的表述，而“感而遂通天下之故”，则是对无极神妙功用的描述。
从易经研究的角度来说，如果想真正理解易经，进而贯通易经，就必须首先从无极入手，只有如此，才有可能契入无极本体，才能领会易经的妙用。而这就要求学习研究易经的人，必须在日常生活与工作中，去除心中的各种妄想、私欲，洗涤心中的污垢，不断地净化自己的心灵。“淡泊以明志，宁静以致远”，使自己的心越来越清净，越来越明亮。只有如此，才能逐渐地“虚室生白”，才能逐渐地体悟到无极的妙味，才能使自己的心灵与易之根源融合无间。从易的源头来认识易经，这既是学习、研究易经的奠基功夫，又是不可省略、不可夸越的门槛，同时也是学习、研究易经的最终归宿。易经之所以会出现于世，正是因为它具有这个微妙功用。《系辞》说：“圣人以此洗心，退藏于密”，指的就是这个意思。
从某个角度来说，易经的奥妙尽数蕴藏在无极中。离开无极，易经就成了一堆毫无意义、毫无作用的图象和文字符号。但是，在现实情形中，常常发现一些初学易经的人对无极重视不够，或者根本就不把它当回事，认为它是可有可无的，从而想夸越这个不可或缺的基础，而直接去研习八经卦，六十四别卦，想一步登天，尽收玄奥；还有的人为了能够立即学习并马上应用易经去解决现实问题，而省略对无极的体悟，试图走一条速成路线。这种临斗铸锥、临渴掘井的做法，当然是不能如愿的。
