答案就是{续},因为有想再{续}的心，于是有了{生}。有了{生}就开始了生，老，病，死。所以{续}的心是生，老，病，死之前的{因}。

于是又再问自己：那么{续}的之前更早的因又是什么？内心有涌出一个答案：那就是{取}。（也就是想得到的心）。得到了拥有之后，想再延续这种感觉。就有了{续}。有了{续}就有了生，老，病，死。

又再问自己：{取}的更早之前的因来自于什么？这次的答案是：{贪爱}、而贪爱更早之前的因呢？来自于{感受}。因为有了{感受}才会有{贪爱}的心念。
再追问下去，{感受}更早之前的因来自于什么？来自于{触}，有了{接触}才产生{感受}。有了{感受}就起{贪爱}的心。于是{取}得，然手再延{续}这一切，就有了生，老，病，死。

那么{触}的更早之前的{因}又是什么呢？来自于{识}，也就是{心识}，心念有了分别，有了觉知的意识，有了想法及念头。然而{识}（心识）这个想法更早之前来自于什么？来自于{行}，{行}就是因为{无明}相对而产生的。因为我们一直有一个错误的认知，认为我们有一个实体的{我}存在，认为这一切的现象，都是实体的存在。因此不断的行为变化无法安定。而造就这宇宙万有一切变化的动力。就这样悉达多不断的从果溯因追问到底，最后证悟了一切存在的答案。了脱生，老，病，死的循环。成为一个觉悟者的人。

这贴子透露出了一个修行的密秘，受教了

建议同修们也效仿佛陀的方式试试

悉达多自己悟道靠的是累劫的功德福德。
教授弟子悟道是从行为开始，既以戒为师！
规范了行为，心识就受限制，心识走上“正规”既入道，以后想不悟都不行！（你上道了！）
不知那些传戒的师傅是否给弟子点明这层道理？
（这不是明明白白地修戒吗？）

断除12因缘离不开八正道，正思维的方式是必不可少的。否则又与妄想执著联系在了一起。

看了上文对于“无明”有所认识了，推理“觉知无为任运，能破除无明”。
觉知：此时的觉知是“观”。
无为：就是不刻意作为。
任运：就是下意识的运作。（比如呼吸，我并不去命令身体呼吸，身体自呼吸。）
如上文所说的意识与下意识之间有道鸿沟，就是“无明”。换句话说：下意识并不被觉知，所以无明。
那么，按这样的逻辑，觉知无为任运，就是觉知“下意识”，就能破除无明了。这样，就进入初级阶段了。此时的“觉知”还是有寻有伺的。
而后，猜测用“醒着”代替“观”，就又进了一步，到了无寻无伺的状态...
呵呵，看来要修佛者，四禅八定是必须重视的呀！【转帖即为法布施，功德无量】出处参考：http://bbs.foyuan.net/thread-62568-1-1.html

圣者佛使比丘的教言摘录：
佛教里只有缘起，
每一件事物直接且绝对地符合缘起律，
没有任何神奇的和神圣的事，如果你不了解这点，
向青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。
这一边有满足，另一边就有不满足，
谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，
谁就开始能够正确地观照，
并能开始用有用的方式去观照。
得，我们被掴向一边；
失，我们被掴向另一边。
得，引起了爱，经由爱，我们沈溺于执取；
失，导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。
当没有了「我」或「自性」，
谁的脸会被打呢？
也就没有了心灵苦恼的状况。
如果我们修习，思惟这些真理——只是无常、
仅是无我、就是如此、只是自然要素、纯粹是因缘，
用我们已经解释过几次得方法，
自我渐渐褪色和消散，直到没有可被掴掌的自我，
也就是说，问题在此终结。
定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾，
不管是乞丐的眼泪，还是百万富翁的眼泪。
没有其他方法可以解决问题何止灭苦，
八正道是唯一的方法。
增长八正道的力量和能量，
就是在增长定和慧的力量。
增长这些洞察智慧（法住智）(对因缘和合现象
惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：
了知无常、苦、无我)的力量也将会增长了知
涅盘、苦完全止灭相状之洞察智慧的力量。
增进法住智，会引生对涅盘的洞察智慧。
如果我们要涅盘洞察智慧的灯火旺盛，
必须给他们油料——亦即，有关「法住」
（事物的惯常和自然不变的相状）的洞察智慧。
我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，
已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，
我必须一次就将其止灭。
现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，
就像人们厌恶香烟又要抽烟，或像讨厌酒又不能戒酒
一样，我们依然执著于「我」和「我所有」而
无法舍弃，我们没有将其完全舍弃的力量。


佛法的核心到底是什么？我的答案很简单：
「不执著」。
「我」和「我所有」的感觉，
是产生贪、镇、疑的核心。所以，我们可以说，
「我」和「我所有」的感觉是众毒之首，
也是苦和一切疾病的根本原因。
利用缘起的方法，就是不让他发生；
在「触」的时候即刻斩掉，让「受」不要发展出来，
也就是不让满意或不满意的感觉发生。
当没有「受」的时候，自然不会产生
「我」和「我所有」的「爱」和「取」。
对普通人来说，
想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。
在「受」已经发展成形的时候，
在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。
让感觉只是一种感觉，迅即通过。
不要让它继续发展成「爱」，也就是不要因为
满意或不满意而希求这个那个。
如果「受」已经发展成「爱」，
就没有人可以帮上忙了。
任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。
在我们的修行中，我们必须如截十里流，
阻止「触」发展成「受」。如果失败的话，
就必须阻止「受」发展成「爱」。
此后就病入膏肓，无药可救了。
我们要试著把佛法应用在眼根和色尘交会、
耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、
舌根和味尘交会、身根和触尘交会、
意根和法尘交会的时刻，
不断训练自己不可攀缘任何东西。
如果我们想要实践佛陀的教法，有一个简单的原则，
那就是佛陀对弟子婆希亚所说的：「婆希亚，
每当你看到色尘的时候，只看到就好了；
每当你听到声音的时候，只听到就好了；
每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；
每当你经验到触觉的时候，只触就好了；
每当你有思想产生的时候，
就把它当作心中所产生的自然现象（感觉）吧！

如果能办到这一点，就没有『我』了。
没有『我』的时候，
心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。
这就是苦的熄灭，又称涅盘。」
不让六尘进入心中，
只让六尘像波浪在海岸拍打一般。
如果你做不到这一点，
满意和不满意的觉受就产生了；
就让他停留在那儿吧！
不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。
每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉，
就像波浪。
感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，
就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。
「我」和「我所有」的感觉出现一次，
就称为一「生」。
如果你希望过著安全的生活，
就必须透彻了解无常、苦、无我；如此，你就能够
抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑，
虽在十丈红尘中而不迷失。
对「乐」憎恨，是一件愚不可及的事；
就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样，
都是百分之百的错误。
对「乐」抱持正确的态度的人，才算是佛弟子。
达成的方法，就是要观想「乐」的虚幻性，
观想「乐」就像波浪一样，「乐」的波浪
就从那个「触」产生，然后破灭、分解。
如果我们能够了解这一层道理，
就不会变成「乐」的奴隶。
只有熟于观察「心」的人，
才能够真正了解佛法。
禅定如果不是以放弃对五阴的执著为目标，
就是邪定。
如果有执著的话（即使是执著善），
便是苦。
佛法的主要原则——「任何法门都不可执著」，
不外乎完全祛除执著有「我」或「我所有」。
无我的教法，只能在佛教中发现，
其他宗教教大家要执著自我。
如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执著，
那么他一定无法体悟自我是不存在的。
请养成一种习惯，
定期思考什么东西值得拥有和经验？
什么东西虽然被我们拥有和经验，
却不会带给我们痛苦？当我们发现
绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时，
我们就会以平等心对待一切。
工作是做了，却没有作者。
道路是走了，却没有走者。
这首偈指的就是阿罗汉，他们是修习佛法的人，
他们是走完了圣道、抵达涅盘的人，
但却没有发现到走路的人或修行的人。
「做而无做者」的原则，
必须在我们的日常生活中加以体会和应用。
如果执著做一个好人，必然会有好人的苦，
正如同做一个坏人，必然会有坏人的苦一样。
做好人，快乐吗？做坏人，快乐吗？
即使快乐是从禅定中所产生的，
如果起了「我快乐」的感觉，
也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」，
横插在喉咙里。
如果执著了
我们有快乐（即使是从佛法所产生的快乐）的观念，
就会生出一个微细的「鱼刺」，横插在喉咙里，
使得我们无法辨认真正的佛法。
还没有体证真理的人就在混乱之中，
拼著老命追逐财富、权力和声色犬马，
比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟，
从这里就显示出执著攀缘快乐的危险性。
让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样。
虽然处在枪林弹雨之中，
但他却没有受到惊吓或干扰，
只有炮弹的声音接触到耳朵，然后就停止了。
我们想攀抵经验的高峰，
就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。
但如果你办不到，承认失败了，
你还可以停留在「受」的阶段。
只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生，
就立刻把它熄灭在那儿，
不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。
这就是在与外尘接触时的修行。
在你临终时一定要知道：
一切都不值得拥有或经验。
自愿做彻底的熄灭吧！
让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、
那个随时准备接受它的感觉，
伴著你的心，一直到去世为止吧！
我想告诉大家一件我亲身经验的事：
人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。
当他们知道自己已经病入膏肓，
剩不到十天可以活时，就决定断食。
断食的目的是为了让心完全不受干扰。
他们准备死亡的方式是断食，只喝水和吃药。
越接近死亡时，甚至连水或药都不吃，
从而获得正念和觉醒，
以彻底的熄灭的方式去世。

我以体会十二因缘了。哈哈！