两千年前，人类物质世界十分匮乏，各地的宗教承担着解释物质世界和心灵世界秘密的双重任务，佛教，基督教，道家，印度教都是其中的佼佼者，其中佛教以“心本主义”宗教文明于世，发展了体系化的修心哲学，相比之下，基督教则主要着眼于物质世界的“神”。

随着科学的发展， 物质世界的解释由科学承担，心灵世界也有了各种学术化的心理学解释， 基督教，包括佛教的一些注重死生轮回因果报应的流派渐渐显出了“伪科学”的本质，被文明程度较高的地区和人群所抛弃（可以参见方舟子新语丝对基督教的批判，美国信教地区往往经济落后）


另一方面， 这些宗教哲学中的心灵成分逐渐被现代人所感知， 认为是科学的必要补充。 事实上， 从几百年前中西交流开始， 佛教就被众多心理学家推崇，包括佛洛依德都是受佛教里的唯识宗启发创立了精神分析， 而荣格的集体潜意识更是能够看到佛家“无明”的影子。

事实上， 各个宗教中最精华的当属佛教中国化后的禅宗。 和本土佛教不同的是， 禅宗完全放下了所谓的修心“体系”和“哲学体系”， 彻底从当下每个人心灵的实相出发， 用心之光照亮整个存在， 心物一元， 甚至连道家的“道”这样额外引入的哲学概念都不需要， 可以说禅宗不需要任何哲学体系和概念， 它就是生活和工作本身， 既高于生活和工作本身， 也回到生活和工作本身。 事实上， 作为现代化程度最高的欧美地区， 被很多知识分子认可的首推从中国传到日本再传到欧美的禅宗， 比如乔布斯修的曹洞宗。


然而， 即使如此， 禅宗仍然是隶属于佛教的， 任何一个禅师即使不明显的用佛教术语弘法， 也不会去批判佛家的体系， 他们只是说：如常活在世间， 隐秘的皈依佛法就好。

克里希那穆提与禅宗相比， 对各个宗教，甚至包括佛教印度教， 批判的更彻底， 他的批判，不是从科学角度出发的批判， 而是从更深的直觉和洞察力的角度批判宗教的修行和修心体系束缚了人原本清静的内心和原本有无限可能的洞察力和创造力。 自由和快乐既是心灵的渴望也是心灵本来拥有的东西， 但物欲形成的我执，或者无明，还有各种宗教教义死板体系的束缚遮蔽了心灵的洞察力和创造力， 让世俗之人为物所累， 宗教徒为心所累， 没有真正的自由和快乐所言。


其实，克里希所言正是佛教的最高境界所在，“凡所有相，皆是虚妄”，“佛法如舟，用之则弃”，“佛曰：不可说，不可说，一说便是错”，所以即使克对宗教进行了最强烈的批判， 佛教界仍然认为他是禅与中观的导师， 印度教则认为他的彻底的觉者。

另外， 《当下的力量》可以说是我这方面的入门书籍， 虽然现在看来境界没有克高，但当时对我的影响是相当大的， 包括我后来在晕车或者是失眠的时候用的观呼吸法做“自我催眠”（或者说“自我唤醒”）都是受该书影响

我也是《庄子》的超级粉丝， 事实上， 禅宗正是佛教思想的道家解读， 很多佛教汉化后的用语都是从《庄子》中借用的。 在我看来， 道家的庄子， 禅宗， 克氏， 原始佛教，甚至包括把基督教的精髓内在化的解读， 都是“真理”或“实相”的描述， 只是角度和方法不同而已， 而克氏之言， 则是挑明要抛弃万法的“法”，也就是从无路之路通向万源之源。


从难易或者入门角度， 我的看法是：
一些心理学常识作为基础 -- 台湾的张德芬（《当下的力量》的译者）的博客和一些书 -- 当下的力量（整合了各个宗教的心灵精髓，比较有可操作性） -- 庄子， 禅宗（比如新浪的“一念行者”的博客，还有美国的几个大禅师的书，如“禅者的初心”），克里希那穆提


总而言之， 修心的根本原则就是：空！ 内心如镜子， 如实反映万物， 最后把镜子也一并忘掉， 所谓“本来无一物，何处惹尘埃”！看克氏言论也是如此， 最后得到的不是克氏具体说了什么批判了什么这种层次的具体的“知识”或者“道理”， 而是得到了“空而万物妙有”的洞察力和审美力， 我觉得这就是克里希那穆提乃至整个“修心”和“修行”的意义

好

我不太同意楼主的观点。生死轮回、灵魂等已经得到大量的事例佐证。西方有一些诺贝尔物理学奖获得者都在研究意识科学，而且有说法是未来50年将是意识科学大发展时期。楼主为什么崇尚方舟子，而不看看更尖端的近年意识科学的进展呢（有许多科学界最前沿的发现）