文子十守
天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五脏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散。以听无不闻，以视无不见，以为无不成。患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五脏之使候。故耳目淫于声色，即五脏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明，玄达无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五脏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来世之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者其知弥少，以言精神不可使外淫也。故五色乱目，使目不明；五音乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口生疮；趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫惟无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也；不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也。物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。
1.守虚
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳不休即蹶，精用而不巳则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先。死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。
2.守无
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通。屈伸俯仰，抱命不惑而宛转。祸福利害，不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎？无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深厚道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。
3.守平
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言。委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。
4.守易
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行。余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！夫若然者，可谓能体道矣。
5.守清
老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明；智者心之府也，智公则心平。人莫鉴于流潦，而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平，乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。


文子十守
天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五脏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散。以听无不闻，以视无不见，以为无不成。患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五脏之使候。故耳目淫于声色，即五脏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明，玄达无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五脏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来世之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者其知弥少，以言精神不可使外淫也。故五色乱目，使目不明；五音乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口生疮；趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫惟无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也；不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也。物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。
1.守虚
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳不休即蹶，精用而不巳则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先。死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。
2.守无
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通。屈伸俯仰，抱命不惑而宛转。祸福利害，不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎？无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深厚道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。
3.守平
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言。委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。
4.守易
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行。余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！夫若然者，可谓能体道矣。
5.守清
老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明；智者心之府也，智公则心平。人莫鉴于流潦，而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平，乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。


《庄子·渔父》：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。” 古以精诚动人，今人以感动人。感动天？感动地？感动中国？究竟谁在动，谁应该动？
我不得不说，帝化儒学，儒化佛教是这一切的始作俑者
佛心本求不动
释迦牟尼修道，非为易天下之治乱
乃是为求宇宙之本质
虽其资质不高然其精神可嘉终成正果
现代的佛教又有多少是求动的
孝感动天？义感动地？情感动人?
自己不强大自我，心却祈求佛祖救世
世有奸佞当道而不呵斥，指望上苍降罪于恶
这也太幼稚了


夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。——哀乐左右人的判断，好憎奴役人的心事，喜怒使人矫枉过正。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命。细万物在于究，同变化在于穷。究，穷二字皆是至专至恒的学问。致虚极不专其欲以穷其力，守静笃不恒其法以定其道
穷原究委：原为起，委为终。穷原需要尽其精力而虚其情欲，究委动其神智而静其好恶。心有其生，欲必有其长，则智必受其乱。是故不生而长久。生而不有，为而不恃。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。身在事外则齐生死，心在情外则轻天下。
不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出。不因喜怒而生灭则不斤斤计较，不因习惯而常断则不夸夸其谈，不因经验而一异则不好为人师，不因诱惑而来出则不贪得无厌。如此去其胜心，利心，骄心，师心方能无利不往而无往不利。此为毋意、毋必、毋固、毋我。