匹夫之勇这个成语，最早出现在《孟子》一书中。“匹夫”这个词，在中国古代社会中专指普通平民男子，而匹夫之勇这个成语带有贬义的色彩，意思是逞强斗狠、不计后果地蛮干。据《孟子·梁惠王下》记载，有一次齐宣王对孟子说：“我有个毛病就是喜欢‘勇’”。孟子听了这话后心想：“人君不可无勇”。“勇”并不是坏毛病，问题在于如何正确地看待“勇”，于是便回答说：“勇，有小勇、大勇之别，希望大王不要好小勇，而要养大勇。”
那么，什么是小勇，什么是大勇呢？孟子说，像一个人手握利剑，瞪大眼睛，高声吼道：“谁敢抵挡我！”这就是匹夫之勇，是只能对付一人的小勇。而当国家而临强敌和霸权时，像周文王周武王敢于一怒而率众奋起抵抗，救民于水火之中，所谓“文王一怒而安天下之民”。这就是大勇。
从孟子的这段话中可以看出，匹夫之勇，是无原则的冲动，是只凭拳头和武力的血气之勇。而大勇则是孔子所说的义理之勇，也就是基于正义的勇敢；只要正义存于我方，对方即使有千军万马，也会勇往直前，大义懔然，无所畏惧。
北宋著名文学家苏轼，在他的《留侯论》一文中，进一步发挥了孟子的这个观点。文中写道：“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”
这段话的意思是说，一般人在面临侮辱和冒犯时，往往一怒之下，便拔剑相斗。这其实谈不上是勇敢。真正勇敢的人，在突然面临侵犯时，总是镇定不惊。而且即使是遇到无端的侮辱，也能够控制自己的愤怒。这是因为他的胸怀博大，修养深厚。
匹夫之勇，既是血气之勇，表现出来的就是，无容人之量，易怒。易怒，也容易造成不良后果。
怒，对于同学、同志、同事、朋友来说，是割断友谊纽带的利刃；对家庭亲人来说，是毒化亲情血缘的砒霜。
怒，对于手握军政大权的官员来说，往往是“小不忍则乱大谋”，甚至有时就意味着战争和动乱。
要克服匹夫之勇，自然要“制怒”，但是最重要的是，要有远大的志向、宏伟的抱负、冷静的头脑、豁达的胸怀、容人的雅量。要不断地提高自身的道德修养。这样才能成为一个如孟子和苏轼所说的有“大勇”的人。
那么，什么是小勇，什么是大勇呢？孟子说，像一个人手握利剑，瞪大眼睛，高声吼道：“谁敢抵挡我！”这就是匹夫之勇，是只能对付一人的小勇。而当国家而临强敌和霸权时，像周文王周武王敢于一怒而率众奋起抵抗，救民于水火之中，所谓“文王一怒而安天下之民”。这就是大勇。
从孟子的这段话中可以看出，匹夫之勇，是无原则的冲动，是只凭拳头和武力的血气之勇。而大勇则是孔子所说的义理之勇，也就是基于正义的勇敢；只要正义存于我方，对方即使有千军万马，也会勇往直前，大义懔然，无所畏惧。
北宋著名文学家苏轼，在他的《留侯论》一文中，进一步发挥了孟子的这个观点。文中写道：“匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”
这段话的意思是说，一般人在面临侮辱和冒犯时，往往一怒之下，便拔剑相斗。这其实谈不上是勇敢。真正勇敢的人，在突然面临侵犯时，总是镇定不惊。而且即使是遇到无端的侮辱，也能够控制自己的愤怒。这是因为他的胸怀博大，修养深厚。
匹夫之勇，既是血气之勇，表现出来的就是，无容人之量，易怒。易怒，也容易造成不良后果。
怒，对于同学、同志、同事、朋友来说，是割断友谊纽带的利刃；对家庭亲人来说，是毒化亲情血缘的砒霜。
怒，对于手握军政大权的官员来说，往往是“小不忍则乱大谋”，甚至有时就意味着战争和动乱。
要克服匹夫之勇，自然要“制怒”，但是最重要的是，要有远大的志向、宏伟的抱负、冷静的头脑、豁达的胸怀、容人的雅量。要不断地提高自身的道德修养。这样才能成为一个如孟子和苏轼所说的有“大勇”的人。
